عقائد و مفاهيم

المرجع و المفكر الإسلامي العلامة محمد حسين فضل الله

العقائد

التقليد في العقائد

معرفة الله

صفات الله

العدل الإلهي

القضاء والقدر

النبوة

الإمامة

العصمة

الشفاعة والمعاد

التقيّة

مفاهيم عقائدية متفرقة

****************

مفاهيم

مفهوم التقية بين النظرية والتطبيق

مفهوم الصداقة و الأصدقاء

قل لي من تصاحب أقل لك من أنت

الصداقة تترك أثرها العميق في ذهنية الإنسان ومشاعره وأحاسيسه وانطباعاته وحركته

الاختبار قبل الصداقة ينجّي من صرعة الاسترسال

الجار في الإسلام

التقليد في العقائد




التقليد في الأصول:

س: لماذا لا يجوز أن يقلّد الإنسان في الأصول، فيما الناس غير قادرين على التفريق بينها وبين الفروع؟

ج: الأصول هي أصول العقيدة، وهي أن تعتقد بوجود الله وبتوحيده وبنبوة النبي(ص) وباليوم الآخر، وهذه أمور تمثّل أساس الدين، ولا يمكن لك أن تقلّد في الأساس غيرك، وإلاّ فإن من الممكن جداً بالنسبة للناس أن يجمّدوا أفكارهم، وذلك بتقليد الآخرين، فيضلهم الآخرون الذين ارتكزوا على أساس الكفر والضلال من دون أن تكون هناك أيّة فرصة لمعرفة ذلك.

ومن الطبيعي أنه ما دامت أن أفكار الآخرين لا تنطلق في الغالب من عقل مستقل ولا تتمتع بأصالة وعمق، فلا بد لك عندما تريد أن تؤسس فكرك وعقيدتك وإيمانك أن تبتعد عن التقليد، وأن تفكّر وأن تستعين بفكر الآخرين ليساعدوا فكرك ليصل إلى الحقيقة، ذلك أنّ هناك فرقاً بين أن تقول للناس فكّروا لي وبين أن تقول فكروا معي، إنّ الذي لا يستطيع أن يصل إلى الحقيقة العقيدية بنفسه من الممكن أن يستعين بغيره، لا ليقلده، ولكن ليفهمه وليحاوره وليوجهه إلى الخط المستقيم في الوصول إلى النتائج الحاسمة. إن الله يريد للإنسان أن يبني فكره في قناعاته العقيدية على قاعدة عقله المستقل أو المنفتح على عقل الآخر، لينطلق في حياته على أساس ممارسته لوجوده في أصالته الذاتية.. أما الفروع، فإنها تمثّل التفاصيل الفرعية التي تنطلق من الاعتماد على أهل الخبرة الذين يلتقي فكره بفكرهم، ويتميزون عنه أنهم يملكون الاختصاص في معرفة التفاصيل، مما لا يترتب عليه أية سلبية فكرية، بل معارف إيجابية يتأسس تحصيها على قاعدة الثقة بالآخر.

العقل الذي لا يقود للمعرفة:

س: إذا لم يصل العقل إلى وجود الله، فهل يغفر الله هذا، خاصة وأن العقل لا يأخذ بالمسلّمات؟

ج: هل يمكن أن نفكر بأن عقلاً يحترم نفسه لا يؤمن بالله؟! إن مسالة وجود الله تمثّل العنصر الذي يبرّر وجود الكون، لأننا لو درسنا طبيعة هذا الكون المادية، فإننا نجد أن كل مفردة من مفرداته لا تحمل في داخلها جذوراً حتمية لوجودها. ولكن المناطقة أو الفلاسفة يقولون (إن الممكن هو الذي يكون وجوده ليس ضرورياً وعدمه ليس ضرورياً)، يعني لو لم يوجد فلا مشكلة، أي أننا نفرض أن الجبال لم تكن موجودة، فهل هناك حتمية تفرض وجودها بحسب طبيعتها، أو كان وجودها ليس حتمياً، وعدمها ليس حتمياً، فهل يمكن أن توجد؟ ولو انطلقنا للبحار وللأنهار وللإنسان وكل هذه الكائنات... هل وجودها حتمي أم ليس حتمياً؟ هل عدمها حتمي أم ليس حتمياً؟... وهكذا، فإذا كانت كل الأشياء تتساوى فيها فرضية الوجود والعدم، فمن الذي يرجّح جانبها الآخر؟ فإما أن تكون الأشياء بحسب طبيعتها تحمل في داخلها حتمية الوجود فنقول إنها حتمية في ذاتيتها، أو إن كل الأشياء تتساوى عندما ندرسها في ذاتها من حيث الوجود والعدم، وعند ذلك فإن فرضية الوجود تساوي فرضية العدم، الأمر الذي يتطلب وجود قوة من خارج ذاتها يغلّب جانب الوجود على جانب العدم. إن هذه القوة هي الله تعالى.

هناك من الناس من يسأل عن الله من أوجده؟ هل أوجد نفسه؟ من الطبيعي أنه لو لم يكن الإله لما كان هناك كون، كون فرضية وجود الإله هي التي تبرّر وجود الكون. وإذا كنا نعرف بأن الكون ممكن لأنه تحت تجربتنا، إلا أننا لا نستطيع أن نقول بأن الله ممكن، لأن الله ضروري في تبرير الكون، ولذلك يجب أن يكون الله واجب الوجود، فهو يختزن في داخل ذاته حتمية وجوده، لأننا عندما نريد أن نتسلسل، نقول إن الكون خلقه الله، ولنفرض مثلاً أن هذا الذي نسميه الله خلقه شخص وهكذا، فلا بد ـ في النهاية ـ من أن نصل إلى شيء ثابت ولا نظل معلقين في الهواء... لا بد أن نصل إلى مصدر الخلق وإلاّ لا نجد شيئاً. فإذاً لا بد أن يكون الله (واجب الوجود) وكل شيء نتصوره (ممكن الوجود)، فهو ليس الله، فالله سبحانه هو الذي نتصوره عندما نسير مع سلسلة الفرضيات إلى آخر السلسلة، فلماذ يشك الناس في هذه المسألة؟ وفي الواقع أنا أحتاج إلى خالق لأن وجودي ليس وجوداً ينطلق من حتمية ذاتية، فلو لم أوجد لما كانت هناك مشكلة، ولو وجدت لما كانت هناك مشكلة، لكن الله لو لم يوجد لما وجد الكون.

فالعقل لا بد أن يميّز من خلال الفطرة السليمة، ومن خلال التجارب، لأن هناك عقل التجارب، وعقل الذات، وكلاهما ينطلقان من عند الله سبحانه وتعالى، لكن البعض لا يستسلم لفطرته، ولا يستسلم لدراسة موضوعية للمسألة، فنحن لا نريد أن نقول للعقل سلّم من دون أساس، بل نقول للعقل شكّك في كل شيء، لأن الشك طريق العقل، علماًً أن الأسلوب القرآني مع الكفّار كان أسلوب الشك {وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين}[سبأ:24]. ومعنى ذلك أن الله يعلّم النبي(ص) أن يكون أسلوبه هو أن يقدم نفسه للطرف الآخر شاكاً وهو {الذي جاء بالصدق وصدق به} [الزمر:33]، لكنه أسلوب حوار يشمل شكاً آخر، فإذا انطلق شخصان يبحثان عن الحقيقة فسيلتقيان باليقين، وفي هذا المجال نحن نقول إن هناك شكاً سلبياً وشكاً إيجابياً، والشك السلبي هو شك الإنسان الذي يريد أن يشك ولا يريد أن يتحرك، والشك الإيجابي هو الشك الباحث، وهو الشك المتأمل، ولا بد أن يصل إلى نتيجة.

القرآن مصدر العقيدة:

س: هل يمكن أن نعتبر القرآن مصدر عقيدة المسلمين كما هو مصدر تشريعهم؟ وكيف يتمّ ذلك؟ وهل يمكن أن يوكل الأمر في ذلك لعوام الناس؟

ج: القرآن هو مصدر عقيدة المسلمين، وهو المصدر المعصوم، لأنه الكتاب الذي تكفّل الله بحفظه {إنا نحن نزّلنا الذكّر وإنا له لحافظون}[الحجر:9]، فلا تحريف ولا زيادة ولا نقصان، بل هو الكتاب الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، حتى إن الله هدّد النبي(ص) ـ وهو فوق ذلك وإنما أراد أن يعطي الناس درساً من خلال النبي ـ عندما قال له: {ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل ـ زاد حرفاً أو كلمة أو نقّص كلمة ـ لأخذنا منه باليمين* ثم لقطعنا منه الوتين* فما منكم من أحدٍ عنه حاجزين}[الحاقة:44-47]، ليس هناك أحد يدافع عنه إن هو تقوّل على الله تعالى، وعلى الرغم من أنه أحبّ الخلق إلى الله، فإن الله يقول إن هذه القضايا لا مزاح فيها.

فكلام الله لا يمكن أن يزيد فيه أحد شيئاً، ولذلك فإن الله لم يتكفّل بحفظ أي كتاب آخر، كما تكفّل بحفظ القرآن الكريم. ولكن فهم القرآن يحتاج إلى أهل الذكر، فهناك ظواهر يمكن أن يفهمها الناس، ولكن في غير ذلك {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون}[النحل:43]، وهم الذين أشارت إليهم الآية الكريمة: {وما كان المؤمنون لينفروا كافة ـ إلى الجهاد ـ فلولا نفر من كل فرقةٍ منهم طائفة ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلّهم يحذرون}[التوبة:122] حتى ينطلق الفقهاء المذكورون في الآية ليفقّهوا الناس في دينهم، والفقهاء ليسوا طبقة يطلّون على الناس من فوق، ولكنهم طليعة المسلمين الذين يملكون ثقافة الإسلام ويملكون تقوى الإسلام في خط العدالة.

النظر إلى الله:

س: إذا كان النظر إلى الله تعالى محالاً، فكيف يصدر طلبه من الأنبياء كموسى(ع) في قوله: {رب أرني أنظر إليك}[الأعراف:143]، فهل أن الأنبياء يمثلون القمّة في ذلك؟

ج: المشهور بين المفسرين أنه ليس طلباً ذاتياً، ولكنه من أجل إقامة الحجة على قومه، ولكننا لا نستبعد أن يكون هذا السؤال من موسى(ع) لنفسه، لأنه من الممكن أن لا يكون قد مضى في خاطر موسى هذا التصوّر التفصيلي للذات الإلهية في أنه ليس ممكن الرؤية، لأنه تعالى ليس بجسم، وهذا ما يُعطينا معنى التكامل التدريجي للتصورات العقائدية في شخصية الرسول، والله العالم.

المنهح في دراسة العقيدة:

س: هل يمكن بيان منهجكم في دراسة العقيدة في الكبريات والتفصيلات؟

ج: انطلقت العقيدة من خلال العقل، ولذلك علينا أن نستنطق العقل في ما يستقل به من وجود الله ومن توحيده، ومن الحاجة إلى النبوة والإمامة، ومن الحاجة إلى اليوم الآخر. أما كيف هي العقيدة، وكيف هي صفات الله، وكيف هي صفات النبي والإمام، ومن هو النبي والإمام، وهل جاء دليل على اليوم الآخر، وكيف هو علم النبي، وكيف هي قدرات النبي...؟ فهذه أمور لا بد أن نرجع فيها إلى النصوص القرآنية والنصوص النبوية وما صحّ عن أهل البيت(ع) عن النبي(ص) باعتبار أنهم ملهمون من خلال ما يتوافق مع كل ما قاله رسول الله(ص).

هذا هو الأساس، بأن تدرس الشيء، فما كان ثابتاً هو حجة قطعية وحجة تبعث على الثقة والاطمئنان نقول به، وما لم يثبت به ندعه.

بين الفلسفة والعقيدة:

س: ما هي المصادر المهمة في العقيدة الإسلامية؟ وهل صحيح ما يقال من أن أحد مصادرها الفلسفة، مع العلم أن الفلسفة جاءت من اليونان، حيث قام المسلمون بتعريبها وترجمتها في صدر الإسلام. فكيف كان ذلك؟

ج: أنا لا أعتبر الفلسفة المصدر الأساس في العقيدة الإسلامية، فالمصدر الأساس هو القرآن، لأن القرآن هو الذي ركّز لنا الأسس الفكرية للعقيدة الإسلامية، وليس معنى ذلك أننا لا نستفيد من الفلسفة في بعض العقائد المتصلة بالجانب العقلي، أو لرّد بعض الشبهات المضادة للعقيدة، بل إننا ننكر اعتبارها في موقع الأساس. فالقرآن في أسلوبه وفي وسائله الفكرية هو حركة العقيدة في كل مفرداتها الأساسية.

لذلك نعتقد أن العلم في كل اكتشفاته هو من أوسع الأدلة على توحيد الله والإيمان به، لأن العلم يكشف لك أسرار الكون وأسرار الإنسان وأسرار ولادة الحضارات وأسرار الواقع الذي تتحرك فيه السنن التاريخية والسنن الكونية. وعلى هذا الأساس، فإننا نقول دائماً إن الإيمان يتعمّق بطريق العلم، فكلما ازداد الإنسان علماً وتعمق فيه كلما ازداد إيماناً. إن الفلسفة يمكن أن تفيدنا من خلال مواجهة الشبهات التي يثيرها الملاحدة أو أهل الضلال ضد الإسلام، أما أن نبني إيماناً عقائدياً من خلال الفلسفة، فإن إيماننا سوف يكون يونانياً يتحدّث عن بعض مفردات الإسلام بالذهنية اليونانية، ولن يكون إيماناً إسلامياً. إننا لا ننكر أن للفلسفة دوراً في حركة الاستدلال، ولكن علينا أن نأخذ عقائدنا من القرآن بالوسائل القرآنية، وبالأساليب القرآنية. ففي القرآن، إذا فهمنا، جيداً، غنى وثراء.

التعقيد في العقائد:

س: يُذكر في بعض الكتب الإسلامية أن عقيدتنا مبسّطة، ولكننا نجد العكس من خلال واقعنا، ومن خلال بعض الفرق الإسلامية؟

ج: العقيدة الإسلامية غير معقدة، ففي عقيدة التوحيد مثلاً عندنا هذا البيان الإلهي الواضح الصريح: {قل هو الله أحد* الله الصمد* لم يلد ولم يولد * ولم يكن له كفواً احد}[التوحيد:1ـ4]. وهي عقيدة مبسّطة، بينما بالنسبة للمسيحيين عندهم الثالوث (الأب والابن والروح القدس)، فكيف نجمع بين تثليث وتوحيد؟ هذا هو التكلّف، وهذا هو التعقيد، بينما العقيدة الإسلامية مبسّطة يمكن للإنسان أن يتفهمها بشكل خالٍ من التعقيد ومن التكلّف.

معرفة الله

أين الله؟!

س: هل إن لله مكاناً معيّناً؟

ج: إن الله ليس جسداً وليس مادةً حتى يحويه المكان، فهو الذي خلق الزمان والمكان ولا يحويه مكان ولا زمان، وإذا كنّا لا نتصوّر ذلك، فلأننا لا نملك السبيل إلى معرفة ما هو خارج الزمان والمكان، لأننا مشدودون لهما. إنه هو المطلق الذي لا يحدّه زمان ولا مكان، ونحن لا نملك أية وسيلة لنتصور ذلك تصوّراً مباشراً. يقول الإمام علي(ع) في نهج البلاغة: "ومن أشار إليه فقد حدّه، ومن حدّه فقد عدّه، ومن قال فيم فقد ضمّنه، ومن قال علامَ فقد أخلى منه. كائن لا عن حدث، موجود لا عن عدم، مع كل شيء لا بمقارنة، وغير كل شيء لا بمزايلة" [نهج البلاغة: الإمام علي(ع): خطبة1].

الشعور بالله المطلق:

س: الله سبحانه وتعالى هو القدرة المطلقة والنور المطلق والعلم المطلق، ولكن كيف يمكننا أن نشعر بالله المطلق في كل شيء؟

ج: يقول الشاعر:

وفي كل شيء له آيةٌ *** تدلّ على أنه واحدُ


لذلك لا يستطيع الإنسان إلاّ أن يعرف الله سبحانه وتعالى معرفة واعية، فعندما يحسّ الإنسان بوجوده، فإنه يحسّ بالله من خلال الفطرة التي تجعله يتعلّق بربه من دون أي مسبقات فكرية أو ثقافية أو ما إلى ذلك، فمسألة الشعور بالله هي مسالة تتعلّق بالفطرة ولا تتعلّق بالثقافة. نعم، قد نحتاج إلى الثقافة من أجل أن نعرف ما هي صفات الله لكي نزداد معرفة بالله سبحانه وتعالى، وهكذا نزداد معرفة بالله في قدرته المطلقة، من حيث الأسرار الكونية التي أودعها سبحانه وتعالى في الظواهر الكونية، ومن حيث الأسرار الإنسانية التي أودعها الله في الإنسان، وفي السنن التاريخية التي أودعها الله في حركة الإنسان في الحياة، وفي النعم التي يسبغها على عباده بالشمولية التي تصل إلى كل مخلوق مهما كان صغيراً، وفي تلبية حاجاته التي يستمرّ بها نموّه وتمتدّ بها حياته.

إثبات وجود الله بلا أحاديث:

س: إذا سافرت إلى دولة أهلها لا يؤمنون بالله وأردت أن أبلّغ هناك وأثبت وجود الله، فكيف أثبت لهم وجوده بغير الاعتماد على الأحاديث؟

ج: إن إثبات وجود الله لا يحتاج إلى الأحاديث ولا إلى النصوص، بل هناك أدلة فكرية وعقلية وعلمية، والقرآن أرشد إلى ذلك بقوله تعالى: {سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم} [فصّلت:53] ويقول الشاعر:

فيا عجباً كيف يُعصى الإله*** أم كيف يجحده الجاحدُ
وفي كـل شيء لـه آيـةٌ*** تـدلّ علـى أنه واحدُ

فمن ينكر وجود الله فإنه ينكر عقله، ففي القرآن سؤال مطروح على العقول كلها {أفي الله شك فاطر السماوات والأرض} [إبراهيم:10]، إذاً فمعنى وجود الكون هو وجود الله سبحانه وتعالى.

معرفة الله:

س: إن معرفة الله ليست أمراً ضرورياً ـ بديهياً ـ بل يُعتبر أمراً نظرياً، فكيف بالآية التي تشير إلى أن الإنسان خُلق بفطرته على معرفة الله عز وجل، لقوله سبحانه وتعالى: {فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله}[الروم:30]؟

ج: من قال إن معرفة الله نظرية؟! لكن، إذا كنتم تريدون أن تعرفوا الله بالفلسفة فإن الفلسفة قد تدخلكم في متاهات قد لا تصلون بها إلى شيء، لكن معرفة الله فطرية جداً، فلقد قيل لامرأة، وكان لها مغزلٌ تغزل به الصوف، كيف تستدلين على وجود الله؟ قالت: "بهذا المغزل، إن حركته تحرك وإن سكنته سكن"، فهل من المعقول أن الدنيا تتحرك في نظام دقيق بدون قوة تحركها؟!

كما يقال إن إعرابياً في الصحراء، لا يملك أية ثقافة، سُئِل: كيف تستدل على وجود الله؟ قال: "البعرة تدل على البعير، وأثر الأقدام يدل على المسير، أفسماء ذات أبراج وأرض ذات فجاج ألا تدلان على اللطيف الخبير؟!".

وقد سئل الإمام الصادق(ع) من قبل شخص أراد أن يدله على الله، فقال ما مضمونه: ألم تركب البحر من قبل وانقطعت بك السفينة وبقيت على خشبة بحيث لا سفينة تنجيك ولا أرض تحويك وليس لديك أي شيء، ألم يتعلّق قلبك بشيء؟ قال له طبعاً، قال له: ذاك هو الله.

فأنت تعلم لا شعورياً بوجوده ما دام قلبك ينبض وينطلق نحو الله بالفطرة، يقول أحد الشعراء في هذا المعنى:

يقولون بالبرهان آمن معشـرٌ ***وما نفع إيمان يجـيء ببرهانِ
فما أنا في ما يدرك العقل مؤمنٌ*** ولكنما من فوق عقلي إيماني
ولما قضى الوجدان بالدين للورى*** طرحت دليلي واقتنعت بوجداني
فيا ساحل البحر الذي أنا غارقٌ*** بلجّته لا بدّ مـن ساحلٍ ثانِ

إن الإسلام دين الفطرة، ولذلك فمعرفة الله لا تحتاج إلى أدلة، ولكن الأدلة التي تقام على ذلك تنطلق من خلال محاولة إيقاظ الفطرة بالدليل.

الإيمان بالله:

س: نحن آمنا بالله عزّ وجل بالفطرة والعقل عن طريق الأنبياء، فهل إيماننا بالله تصوّر أم تصديق؟

ج: إذا كنّا آمنّا بالفطرة فهو التصديق، لأن الفطرة تنطلق من خلال معاناة عقلية ووجدانية، والوجدان هو أعلى درجات التصديق وأعلى درجات القناعة، أما التصوّر فهو عبارة عن حضور المعنى في الذهن من دون اعتبارٍ للحالة الوجدانية الإرادية في الاقتناع به وحده.

التعرف على الله من خلال مخلوقاته:

س: كيف للإنسان أن يتعرف على الله سبحانه وتعالى، مع العلم أن مخلوقات الله لا تعد ولا تحصى؟

ج: ليس من الضروري للإنسان أن يعرف مخلوقات الله كلها، إذ يكفي أن يعرف نفسه ليعرف ربه، أو يعرف بعض مخلوقات الله التي توحي بعظمته من خلال الأسرار الكامنة في داخلها.

التفكر في ذات الله:

س: في الحديث الشريف: "تفكروا في خلق الله ولا تفكروا في ذاته". وقد ينطلق الفكر في خط التفكر في ذات الله، وقد تخطر أفكار كثيرة على بال الكثير من الناس، فكيف لنا أن نضبط هذه الأفكار؟

ج: علينا أن نختبر فكرنا، فلو فكرنا في ذات الله، فما هي يا ترى الوسائل التي يمكن أن نعرف بها ذات الله؟ فهل لدينا وسائل موصلة إلى ذلك؟ أليس الله سبحانه وتعالى هو المطلق الذي لا حدّ له، وليس عندنا وسيلة نستطيع من خلالها أن نعرف ذات الله إلا ما عرّفنا هو منها؟ ففي كل شيء له آية تدل على أنه الخالق والواحد والمبدع والقادر. ولذا يجب أن نفكر بما يقع تحت الإمكان ولا نخرج بالتفكير عما هو ليس بإمكاننا.

حجة الله على البدائيين:

س: هناك أقوام لا يزالون يعيشون حياة بدائية، ولم تصلهم أبسط أنواع لحضارة لحد الآن، كالذين يعيشون في غابات الأمازون أو في أفريقيا، فما هي حجة الله تعالى عليهم؟

ج: إن حجة الله سبحانه وتعالى عليهم هي بما يستقلّ به فكرهم، فإذا لم تصلهم الدعوة، ولم تكن هناك عندهم وسائل للمعرفة، ولم يكن عندهم أي احتمال لوجود دين، أو ما أشبه ذلك، فالله يحاسبهم على حسب ما يستقلّ به فكرهم {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً} [الإسراء:15] وبعث الرسول هنا كناية عن وصول الدعوة إلى الإنسان، إما من خلال الاحتمال الذي يدفعه إلى البحث، أو من خلال وصولها إليه بطريق أو بآخر.

مصير العلماء الذين خدموا البشرية:

س: ما هو مصير العلماء غير المؤمنين الذين قدموا للبشرية خدمة كبرى في اختراع أو اكتشاف، هل أن مصيرهم كمصير العلماء المؤمنين؟

ج: أولاً: الإيمان هو الأساس، لأن الإيمان هو القاعدة التي يرتكز عليها الإنسان في علمه، وقيمة العمل إنما هي بالإيمان، ولذلك ربط الله سبحانه وتعالى بين الإيمان والعمل الصالح، فلم يتحدث عن الإيمان وحده، ولم يتحدث عن العمل الصالح وحده. ولسنا نتدخل في ما هو أمر الله، فهو وحده يعرف الدوافع، لكن الملاحظ أن هؤلاء لم يشتغلوا لله، إنما اشتغلوا لأنفسهم، فليس لهم حق على الله من هذه الجهة.

نعم، هناك بعض فقهاء المسلمين يقولون إن الله سبحانه وتعالى يعطي الإنسان الذي يفعل الخير للناس، وإن لم يكن ذلك الخير لله، ما يعوضه عن ذلك. وهذا ما يظهر من بعض كلمات السيد اليزدي صاحب (العروة الوثقى) في ملحقات العروة.

صفات الله

معنى "الرحمن":

س: ما معنى كلمة (الرحمن)؟

ج: هي صفة لله. وعندنا (الرحمن) و(الرحيم)، فالرحيم هي صفة الرحمة في الله من خلال علاقته بالناس وتعني كثير الرحمة. وأما (الرحمن)، فهي صفة رحمة الله في ذاته، وتعني دائم الرحمة، ولذا لا نقول الله رحمن بعباده، بل نقول رحيم بعباده، والمعنى واحد، فقد لوحظ في كلمة (الرحمن) الصفة من حيث الرحمة في الذات، وفي كلمة (الرحيم) من خلال تعلق الرحمة بالعباد، والله العالم.

قدرة الله:

س: هل يستطيع الله تبارك وتعالى أن يخلق مثله؟

ج: السؤال خطأ ولا أستنكره، لأن من حق أي شخص أن يسأل عما يدور في ذهنه، ولكن أقول بأن السؤال خطأ، لأنه ليس هناك مثل الله، فهو المطلق. أما لماذا يسأل الناس مثل هذا السؤال؟ فلأن بعض الناس قد يتصور ذلك. وأتذكر أنه في أوائل الستينات طرحت إحدى المجلات في لبنان سؤالاً بهذا المعنى، هل يستطيع الله أن يخلق أقوى منه؟ وأثار جدلاً كبيراً، ولقد قلت في ذلك الوقت أن السؤال خطأ، إذ ليس هناك أقوى منه ليتحدث الإنسان عن إمكان خلق الله من خلال قدرته، لأننا إذا قلنا أقوى فإننا حددنا القوة المطلقة وهذا خطأ، فالله هو ذو القوة المطلقة التي لا حد لها، فمعنى أن نقول أقوى أنه يوجد أقوى وأضعف، في حين لا حدود لقوته، وأقوى هي من أفعل التفضيل، وعندما تنطلق من خلال الحدود فإنك تتحدث عن طبيعة الحد، أما عندما تكون هناك القوة المطلقة والله هو القوة المطلقة في كل شيء في قوته وقدرته، فإن المطلق لا يتعدد. غير أن بعض الناس يتصور الله كما يتصور أي إنسان آخر، أي يتصور له شبيهاً، وهو القائل {ليس كمثله شيء} [الشورى:11] لماذا ذلك؟ لأن ذهنك تشبّع أن كل موجود لا بد أن يسبقه أحد، في حين أن هذا الافتراض ليس دائماً صحيحاً، لذلك ما تقوله مستحيل بأن يكون لله سبحانه وتعالى مثل، إنه ليس نقصاً في قدرة الله، ولكن هذا شيء مستحيل في طبيعة ذاته.

وقد جاء أحدهم إلى الإمام الصادق(ع) وقال في رواية مضمونها أنه: هل يستطيع ربك أن يجعل الدنيا في بيضة فلا تكبر البيضة ولا تصغر الدنيا؟ فقال(ع) بأن الله قادر على كل شيء، لكن هذا لا يكون، لأن طبيعته لا تتحمل. فإذا جئت اليوم مثلاً لأفضل مهندس وحامل لعدد من الشهادات الهندسية وقلت له: تعال وابنِ لنا ناطحة سحاب في خمسة سنتيمترات! لقال لك إن هذا غير ممكن، فالسنتيمترات الخمسة لا تتحمل، ولا علاقة لذلك بقدرتي، فهناك فرق بين أن يكون عجزك عن هذا لأن طاقتك محدودة، وعجزك عنه باعتبار أنه ليس له قابلية من حيث طبيعته، ولذلك أن يكون هناك مثل الله فهذه فرضية خاطئة، لأن هذا يعني أن هناك حدوداً لله سبحانه وتعالى.

صفاته عين ذاته:

س: ما معنى أن صفاته عين ذاته؟

ج: معناه أن ليس هناك اثنينية بين الله تبارك وتعالى وبين صفاته، لأن الله ليس مركّباً بل ذاته بسيطة، فليس هناك صفات خارجة، وإنما صفاته عين ذاته، فهي بالشكل الذي ربما لا نستطيع أن نشير إليه بشكل مادي في هذا المجال، إنه هو عين العلم وعين القدرة وعين كل صفة من صفاته، لأن الفرق أنه بالنسبة إلى المخلوق هناك ذات، وهناك علم وشجاعة وما إلى ذلك من صفات، وأما بالنسبة إلى الله سبحانه وتعالى، فليس هناك اثنينية بين الذات والصفات.. والصفات في المخلوق لم تكن فكانت، وفي الله هي عين ذاته، أما كيف ذلك فالله أعلم.

التوفيق بين بعض صفات الله:

س: كيف نوفق بين بعض صفات الله التي تبدو، وللوهلة الأولى، متضادة مثل (الضار والنافع) و (الجبار والرؤوف)؟

ج: أي مانع من أن يكون الله الضار في الموقع الذي يكون فيه الضرر هو الحكمة، والنافع في الموضع الذي يكون فيه النفع حكمة. وهو الجبار لأنه وحده الذي يملك الجبروت، وهي القوة التي تتغلب على كل القوى، والرؤوف أيضاً لأن عباده بحاجة إلى رأفته ورحمته، فلكل من صفات الله موقعه.

بين العبودية والربوبية:

س: ما هو رأيكم في الحديث القدسي المشهور: "عبدي أطعني تكن مثلي تقل للشيء كن فيكون"؟

ج: فيما أفهمه من هذا الحديث، فإنّ الله يقول للإنسان أطعني فإنك إذا أطعتني قربت إليّ، وإذا قربت إليّ كنت مهيئاً لأن أعطيك ما تريد، فأنا على كل شيء قدير، ومن الممكن أن أجعلك تقول للشيء كن فيكون، كما جعلت ذلك لعيسى(ع) عندما كان يبرئ الأكمه والأبرص والأعمى بإذن الله ويحيي الموتى بإذن الله.. فمن الممكن جداً أن الطاعة تستلزم ذلك، أي الحصول على هذه القدرة، ولكن الحديث قد يكون كنايةً عن أن الإنسان يجب أن يطيع الله كما أطاعه بقدرته (كن ولياً لله)، ومن كان ولياً لله فإن الله يمكن أن يعطيه القدرة التي يستطيع بواسطتها أن يقول للشيء كن فيكون، لكن ليس من الضروري أن يكون تعبير (مثلي) دقيقاً، لأنه حتى الأنبياء(ع) عندما يمارسون ذلك فإنهم يمارسونه بإذن الله {أبرئ الأكمه والأبرص وأحيي الموتى بإذن الله} [آل عمران:49]، {ليس كمثله شيء}[الشورى:11].

وسعني قلب عبدي المؤمن:

س: تردّدون دائماً حديث: "ما وسعتني أرضي ولا سمائي ولكن وسعني قلب عبدي المؤمن"، وقد قرات قولاً للإمام الصادق(ع) يقول: ((من زعم أن الله تعالى في شيء أو من شيء أو على شيء فقد أشرك به، إذ لو كان على شيء لكان محمولاً، ولو كان من شيء لكان محدثاً، ولو كان في شيء لكان محصوراً، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً)). [المجلسي: بحار الأنوار، ج3، ب 13، ص287، ج2].
ألا ترون أن هناك تناقضاً بين الحديث الذي تروونه وبين قول الإمام(ع)؟ وأيهما أصح؟

ج: كلاهما صحيح، لأن قوله عز وجل: "وسعني قلب عبدي المؤمن"، وارد على نحو الكناية، فالعبد المؤمن الذي يؤمن بالله يشرق الله في قلبه وعقله وحركته من خلال إيمانه، فليس المراد الوجود المادي في قلب الإنسان المؤمن، وإنما الوجود المعنوي، فكل إنسان مؤمن يعيش الله في عقله وقلبه وحركته، لأن الإيمان يجعل الإنسان يشعر بحضور الله سبحانه وتعالى في كيانه، بحيث يراه بقلبه وإن كان لا يراه بعينه، وقد وردت أحاديث كثيرة في هذا المجال.

المس بالذات الإلهية:

س: يمسّ بعض الناس الذات الإلهية، فهل من يفعل ذلك في حكم الكافر، وهل يجب تجنّبه؟ وما الحكم؟

ج: تارةً ينطلق المسّ من قبيل سبق اللسان، كمن يكفر أثناء الغضب ثم يستغفر الله {لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم والله غفور حليم} [البقرة:225]، وتارة يستقر هذا المعنى في نفسه، فعندئذ يكون كافراً، ولكن وإن لم يصدق الكفر على القسم الأول فهو يستحق التعزير لأنه جرأة على الله تعالى.

العدل الإلهي


س: ما المقصود بالعدل الإلهي؟

ج: يعني أن الله سبحانه وتعالى يعامل عباده بالعدل، فيعطي المحسن جزاء إحسانه، ويعاقب المسيء بإساءته، ولا يظلم الناس شيئاً مما جعل من حق، لأنه ليس بحاجة إلى ظلمهم، وإنما يحتاج إلى الظلم الضعيف.

عدل الله:

س: ليس من قبيل الصدفة أن يكون العدل، الذي هو صفةً من صفات الله، أصلاً هاماً من أصول العقيدة وأساساً من أساسيات الدين، ذلك لأن له بعداً اجتماعياً كبيراً، أليس كذلك؟

ج: طبعاً، فعدل الله سبحانه وتعالى يتعلّق بخلقه، ومن الطبيعي أن عدله يتحرك في ما أرسل به رسله من الدعوة إلى أن يأخذ الناس حقوقهم بالعدل، فللعدل بعد اجتماعي، خصوصاً عندما يتخلق الناس بأخلاق الله عز وجل، فالله عادل يحب العدل والعادلين ويبغض الظلم والظالمين.

الحكمة من الآفات الطبيعية:

س: ما الحكمة من الآفات الطبيعة؟ وإذا كان العذاب للكفار، فما ذنب المسلمين يموتون من جراء الآفات، وخصوصاً الأطفال؟

ج: أولاً: الآفات الطبيعية ليست كما يتصور البعض من الناس عقاباً دائماً، وإلا إذا أخذنا بهذه النظرة، فإن الموت مأساة أيضاً، في حين أن الله سبحانه وتعالى خلق الكون على أساس سنن وقوانين مودعة في كل الظواهر الكونية الثابتة والمتحركة. ولما كان عالمنا عالم المحدود ضمن القانون الطبيعي، فلا بد أن تُنتج هذه الظواهر بعض السلبيات، وليس من الضروري أن تكون هذه السلبيات مطلقة. ففي الفياضانات سلبيات، لكنها تغمر الأراضي التي لا يصلها الماء بالمياه، والزلازل لها فوائد، والبراكين لها فوائد، وما من ظاهرة تنتج أية سلبية إلا وهناك إيجابيات في مقابلها. والله تعالى أجرى أمور الكون بحكمة، وغاية ما هناك أننا لا نستطيع أن نفهم حكمة الله في ما يمكننا أن نكتشفه منها إلا بدارسة الأمور من جميع الجهات، لا من جهة السلب فقط. ثم إن الله سبحانه وتعالى يقول لك إذا صبرت على البلاء فالدنيا ليست نهاية المطاف، فهناك الدار الآخرة وفيها {يُوفّى الصابرون أجرهم بغير حساب} [الزمر:10] {وبشر الصابرين* الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون* أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون} [البقرة:155-157].

ابن الزنا والجنة:

س: يقولون إن ابن الزنا لا يدخل الجنة، فهل هذا صحيح؟

ج: هذا غير صحيح، فقد ورد عن الإمام الصادق(ع): "ابن الزنا يستعمل، فإن عمل خيراً جزي خيراً وإن عمل شراً جزي شراً" [الكليني، الكافي، ج8، ص:238، ح:322]. والله تعالى يقول: {ولا تزر وازرة وزر أخرى} [الأنعام:164] فما ذنبه في جرم ارتكبه غيره. إذا كان صالحاً يبذل جهده في الوصول إلى مرضاة الله.

المعصية ظلم لله:

س: ذكرتم في خطبة الجمعة أن العصاة يظلمون ربهم، فهل هذا صحيح؟ أليس الله سبحانه وتعالى يقول: {وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} [البقرة:57]. ويقول الإمام علي(ع): "إن الله خلق الخلق حين خلقهم غنياً عن طاعتهم، آمناً من معصيتهم، فإنه لا تنفعه طاعة من أطاعه، ولا تضره معصية من عصاه"؟

ج: لنعرف أولاً ما هو المقصود من الظلم؟ فالإمام علي(ع) يقول في تحديد من هو الظالم: "للظالم من الرجال ـ ومن النساء أيضاً ـ ثلاث علامات: يظلم من فوقه بالمعصية، ومن دونه بالغلبة، ويظاهر القوم الظلمة" [الكليني، الكافي، ج1، ص:37، ج:7].

فنحن عندما نظلم ربنا، فإننا، نظلم حقه، لأن من حق الله علينا أن نوحّده ولا نشرك به شيئاً، وأن نطيعه ولا نعصيه، فعندما نعصيه أو نشرك به فقد ظلمناه، لأن الظلم هو أن تسلب المظلوم حقه عليك، وليس من الضروري أن ينال ذلك منه من حيث ميزان القوة والضعف، فقد يظلم الضعيف القوي بالتمرد على ما له من حق، كما قد يظلم القوي الضعيف بقوته الغالبة، وآية ذلك في القرآن قول لقمان لابنه: {يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم}[لقمان:13].

فالمقصود بظلم الله ليس الظلم بالغلبة، وأما قوله تعالى: {وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} [البقرة:57]. فالله يريد هنا بالظلم الضرر، ولكن الظلم الذي يعنيه السؤال والذي جاء في القرآن وفي كلام الإمام علي(ع) هو ظلم الحق، وهو قول الإمام(ع): "يظلم من فوقه بالمعصية".

حسن الحظ وسوء الحظ:

س: هل يوجد من هو سيىء الحظ ومن هو حسن الحظ، أم لكل شيء علة ومعلول؟

ج: سوء الحظ وحسن الحظ قد يكونان ناشئين من اختيار الإنسان، باعتبار أنه قد يحسن اختيار مسار معين، يتيح له تحقيق النجاح، أو قد يسيء اختياره لبعض التحركات أو الأوضاع التي يعيشها، يقول الله تعالى:{وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون}[النحل:118].

وربما يكون سوء الحظ وحسن الحظ ناجمين عن أوضاع خارجة عن إرادة الإنسان، كما لو فرضنا أن شخصاً يولد من أب فقير أو في بلد فقير، وآخر يولد من أب غني أو في مجتمع تتوفر فيه كل فرص العمل والثراء، فقد تتهيأ الظروف لشخص كي يصبح شخصية اجتماعية ولا تتوافر للآخر، وقد يكون أفضل من ذاك. ولذلك فهذه القضية قد تخضع لعوامل اختيارية في نفس الإنسان، وقد تخضع لأوضاع اجتماعية أو اقتصادية أو سياسية أو كونية، وقد يمرض الإنسان نتيجة وضع معين أو نتيجة وراثة معينة، وهكذا.

س: ـ ثم يتابع السائل قائلاً ـ وإذا كان لكل شيء علة ومعلول، فما هو تفسير من يعيش سيىء الحظ في الدنيا منذ ولادته وحتى مماته، وأين هي عدالة الله في الدنيا في مثل هذه الحالة؟

ج: إن عدالة الله تعالى هي أن يعطي لكلّ ذي حقّ حقه، والظلم هو أن يمنع الإنسان من أن يأخذ حقه، فهل لنا على الله من حق؟ بالتأكيد لا، فالله هو الذي صنعنا وليس لنا عليه أي حق، فنحن ملكه، وهو لا يظلم إنساناً قطّ، بل لقد أجرى العدل بين عباده، وجعل للكون ولحركة الإنسان في السنن التاريخية للكون أنظمة وقوانين، وهذه الأخيرة تلحظ الإيجابيات النوعية للإنسان التي لو أهملها لحساب حالة معينة أو شخص معين لكان التأثير السلبي على هذه الحالة أو هذا الشخص أكثر مما حصل عليه من مراعاة حالته الخاصة، بلحاظ ما يفقده من السنة الكونية أو التاريخية، من نتائج إيجابية في الأمور الأخرى، وليست القضية هي عدم قدرة الله ـ تعالى عن ذلك علواً كبيراً ـ وإنما هي قضية الإنسان المحدود، فلا يمكن أن تكون هناك حلول مطلقة، فعندما تربح شيئاً لا بد أن تخسر شيئاً، وهذه سمة من سمات الطبيعة المحدودة.

فالله سبحانه وتعالى جعل قانون الوراثة حاكماً لعملية التناسل الإنساني، وهو يحقق مصالح نوعية للإنسان، إلا أن هذا القانون يمكن بموجبه أن ترث صفات سيئة أو أخرى حسنة، ويمكن أن ترث أمراضاً أو تولد معافى، وقد ترث عناصر قوة أو عناصر ضعف... وهكذا. ونحن عادةً نلاحظ القضايا من جانب واحد، فمثلاً قد نرى الغني ونقول هذا حسن الحظ، ونرى آخر فقيراً، فنقول إنه سيىء الحظ، لكن هذا الغني قد يكون غبياً، وقد يعيش في شقاء في ماله، ويعاني من المشاكل العائلية والاجتماعية والصحية وغيرها، فقد يكون المال عنده كثيراً، لكنه يعاني من أمراض كثيرة، فلا يلتذّ بطعامه وشرابه، فيما الفقير يأكل كل شيء ويحصل على مشتهياته بلا منغصات. ويمكن أن تكون لشخص منـزلة اجتماعية ولديه مشاكل بحيث يتمنى أن يعيش حياته كإنسان عادي لأنه لا يملك حريته.

ولذلك فالله سبحانه وتعالى عندما يأخذ منك شيئاً فإنه يعطيك شيئاً آخر مكانه، ولكن غالباً ما يرى الإنسان السعادة في الجانب الذي يفقده، أما الجانب الذي يمتلكه فلا يرى فيه السعادة. وفي دعاء الإمام زين العابدين(ع) إذا نظر إلى أصحاب الدنيا: "شهدت أن الله قسم معايش عباده بالعدل، وأخذ على جميع خلقه بالفضل، اللهم لا تفتنّي بما أعطيتهم، ولا تفتنهم بما منعتني، فأحسد خلقك وأغمط حكمك، واعصمني من أن أظن بذي عدم خساسة، أو أظن بصاحب ثروة فضلاً، فإن الشريف من شرّفته طاعتك، والعزيز من أعزته عبادتك".

القضاء والقدر

شرّ القضاء:

س: تقولون أحياناً في الدعاء: "وقنا شرّ ما قضيت"، فهل قضاء الله شر؟

ج: المقصود بالشرّ هنا ليس الجريمة، إنّما يعني البلاء في مقابل الخير، من حيث المرض والأمور الأخرى، وكذلك ما يكون عقوبة إلهية في الدنيا جزاء بعض الأفعال التي نقوم بها.

الرزق مكتوب أم خاضع للأسباب؟

س: هل الرزق مكتوب مثل الأجل؟ ام خاضع للأسباب الموضوعية؟

ج: هو مكتوب وخاضع للأسباب، لأن الله سبحانه وتعالى عندما كتب أرزاق الناس كتبها بأسبابها، وهو عزّ وجل يقول لك إنّ الإسباب الاجتماعية التي تعيشها، والأخرى المحيطة بك، والجهد الذي تبذله، قد توسّع في رزقك وقد تضيّقه. فالله اطلّع على مستقبلك المعيشي وقدّر لك الرزق من خلال ذلك، كما هو الحال مع الأجل. فالله سبحانه يعرف أنّك ستصاب في وقت من الأوقات بذبحة صدرية ـ أجاركم الله ـ أو يمكن أن يحصل لك حادث سيارة أو ما إلى ذلك من حوادث الدنيا ومصيباتها، ولكن بعض الناس يقول إنّ هذا مكتوب ولا رادّ له، ولكنّ الله كتب ذلك لأنّه علم أنك ستفعل ذلك، وليس معنى الكتابة أنك إذا أصبت بهذا الشيء فلأن الله كتبه بدون مناسبة. إنّ علينا ان نفهم كيف يكتب الله الأمور{قد جعل الله لكل شيء قدراً} [الطلاق:3] فالله قدّر الأمور بقدرها، وقدّر الأشياء بأسبابها، وغاية الأمر أن الله علم بالشيء قبل وقوعه، وهو الذي خلق الأسباب والمسبّبات، وجعل من بين الأسباب إرادة الإنسان، وجعل منها الظروف الطبيعية التي يعيشها الإنسان، وهكذا.

هل الظروف الصعبة انتقام؟

س: قال أحد الخطباء إنّ ما يجري حالياً في العراق من ظروف صعبة هو انتقام من الله سبحانه وتعالى، فكيف نردّ على ذلك؟ٍ

ج: هل يمكن القول ـ وفق هذا المنطق ـ إنّ ما حدث للإمام الحسين(ع) انتقام من الله عزّ وجل؟ فأي منطق هذا؟ فالله قد يبتلي الناس، لكن ليس معنى ذلك أنّه يريد أن ينتقم منهم، فالشعب العراقي أكثره مؤمن، وقد عاش العراقيون الجهاد والتضحيات والمعاناة في سبيل الدفاع عن دينهم، ووقف علماؤهم وقفات مشهودة ومشرفة، حتى قتل منهم من قتل، والكثير من أبناء هذا الشعب أخرجوا من ديارهم بغير حق إلاّ أن يقولوا ربّنا الله، فهل هذا انتقام؟ وإذاً فهل نعتبر خروج النبي(ص) من مكّة انتقاماً من الله؟ إنّه منطق لا يصمد أمام النقد ولا ينسجم مع طبيعة الواقع. إنّه بلاء يبتلي المؤمنين به ليختبرهم: هل يجزعون أم يصبرون؟ {ألم * أحسب الناس أن يُتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون* ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمنّ الله الذين صدقوا وليعلمنّ الكاذبين} [العنكبوت:1-3] قد يكون اختباراً وليس بالضرورة أن يكون عقوبة.

الشقي والتقي:

س: يتردّد في أذهاننا القول: "الشقي شقي في بطن أمه والتقي تقي في بطن أمه". فما مدى صحة هذه العبارات؟ وإذا كانت صحيحة فما معنى أنّ الله سبحانه وتعالى يخلق الإنسان ويكلّفه ويبتليه وهو يعلم المحصّلة النهائية من ذلك كله؟

ج: معنى ذلك أنّ الله تبارك وتعالى يعلم ما يصنعه هذا الإنسان. وهناك فرق بين أن يخلقه شقياً رغماً عنه فهذا جبر، وبين أن يعطيه عقلاً وإرادة {إنا هديناه السبيل إما شاكراً وإما كفوراً} [الإنسان:3]، {ألم نجعل له عينين* ولساناً وشفتين* وهديناه النجدين} [البلد: 8-10] {لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها والله سميع عليم} [البقرة:256]. نعم، إن الله يعلم أن هذا سيختار الشقاء بمحض إرادته، لكن ليس معنى ذلك أن الله فرض عليه الشقاء فرضاً. وإذا أردنا أن نقرّب الصورة بوسيلة إيضاح، فنقول إن مثل ذلك كمثل من يحدس أن طالباً في المدرسة سوف لن ينجح لمقدمات يقدرها في وضعه، فإذا حصل ورسب هذا التلميذ فلا يعني ذلك أن حدسه كان سبباً في رسوبه وهو الذي قدّر ذلك.

فعلم الله سبحانه وتعالى بالمستقبل كعلمه بالحاضر والماضي، وهذا لا ينافي الاختيار، أي أن الله يعلم أن هذا سيختار الشقاء وهو جنين في بطن أمه، أما لماذا خلقه؟ فلأن شروط الخلق موجودة، ولأن الله كريم يعطي الحياة لمن يشاء ويعطيه العقل والإرداة وما يعاون عقله وإرادته في مشروع هدايته {وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} [النحل:118].

الجوع وتكفل الله بالرزق:

س:يقول تعالى: {وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها}[هود:6]. فإذا كان الله قد تكفّل برزق كل دابة في السماء والأرض، فلماذا نسمع عن المجاعات هنا وهناك؟

ج: إن الله تكفل بالرزق، ولكن الناس يأكلون رزق الضعفاء والفقراء "ما جاع فقير إلا بما مُتِّع فيه غني". كما يقول أمير المؤمنين(ع). والله تكفل بالرزق وهيأ وسائله، للدواب كلها وللناس كلهم، ولكن الناس صرفوا رزق الله في الحروب والمصارف التي تبدد الرزق، فالله يهيىء الوسائل والظروف، ولكن {ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض ولكن كذبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون} [الأعراف:96].

عذاب الله يصيب مَنْ؟

س: يقول تعالى: {قل أرأيتكم إن أتاكم عذاب الله بغتة أو جهرة هل يهلك إلا القوم الظالمون} [الأنعام:47]. ونحن نرى أن عذاب الله يأتي من الكوارث والزلازل والعواصف والفيضانات، فيصيب الفقراء والمساكين، أما الأغنياء المتسلّطون في قصورهم وقلاعهم فمنعمون لا يصيبهم شيء من ذلك، فمن هم يا ترى الظالمون؟

ج: الواقع أن عذاب الله ليس في هذه البراكين والزلازل والفيضانات، فهذه جزء مما تحتاجه الأرض في نظامها الكوني الطبيعي. ثم إن الفياضانات قد تشرِّد الكثير من الناس، لكنها في المقابل تصلح الكثير من الأراضي التي لا يمكن أن يصلها الماء إلا من خلال الفيضانات. فهذه الظواهر الطبيعية جزء من طبيعة الكون، سواء كانت الرياح العاصفة أو البراكين أو الزلازل أو غيرها، وكما لها سلبيات فإن لها إيجابيات كثيرة، وهي ليست من عذاب الله أو عقوبة منه، فالذين يهلكون جرّاء هذه الظواهر، فإن الله سبحانه وتعالى يعطيهم الكثير من رحمته عندما يفدون على ساحته الكريمة، فالدنيا ليست كل شيء، وما يجري فيها من كوارث طبيعية ليس عذاباً للناس.

هل الذنب شرك؟

س: هل المسلمون المذنبون يعبدون الشيطان ولكن بدون طقوس؟ وهل هذا شرك ويستوجب الخلود في النار إذا لم يتوبوا؟

ج: إن شرك الطاعة عندنا هو شرك العبادة وشرك العقيدة {ألم أعهد إليكم يا بني آدم أن لا تعبدوا الشيطان} [يس:60] أي أن لا تعبدوه ولا تطيعوه. أما مسألة ارتكاب المسلمين للذنوب، فليس هذا شركاً، ولا يوجب الخلود في النار، بل هو معصية، وكل معصية هي طاعة للشيطان، وأما الخلود في النار فهي مسألة تخضع لطبيعة المعصية.

مرتكب الكبيرة:

س: ما رأي الشيعة في مرتكب الكبيرة؛ هل هو مخلّد في النار أم لا؟ وما هو البديل للخلود إذا كان الجواب لا؟

ج: بعض الآيات الكريمة تقول إنه مخلّد في النار بالنسبة إلى بعض الكبائر كمن {يقتل مؤمناً متعمداً فجزاؤه جهنم خالداً فيها}[النساء:93] ولكن ربما تأتيه المغفرة من الله سبحانه وتعالى بعد ذلك. والله تعالى يقول في سورة النبأ: {لابثين فيها أحقاباً}[النبأ:23] أي أن هناك مدة معينة علمها عند الله، ولكن المهم هنا هو أن لا نرتكب الكبيرة حتى لا ندخل النار.

الابتلاءات كعقوبة:

س: كثيراً ما يصاب الإنسان في الحياة بمصائب وحوادث هي عقابٌ من الله سبحانه وتعالى لذنب اقترفه، فهل في الحياة الدنيا عقاب للإنسان، وهل هذا يعفيه من الجزاء في الآخرة؟

ج: ربما كانت هناك بعض الإيحاءات في القرآن أو في الأحاديث إلى أنه عقاب، لكنه عقاب بما كسبت يدا الإنسان {ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس} [الروم:41]. فالله عاقبك ولكن من حيث عاقبت نفسك، لأنك قمت بالعمل الذي يتحول إلى عقاب لك. ومثل ذلك قوله تعالى:{ذلك بأن الله لم يك مغيراً نعمة أنعمها على قوم حتى يغيروا ما بأنفسهم} [الأنفال:53]، فأنت عندما غيّرت ما في نفسك من عمل إلى الشر فمن الطبيعي أن يتغير وضعك تبعاً لذلك.

أما البلاء بشكل عام، فإن الله يعتبره اختباراً وامتحاناً وتجربة للإنسان لكي يدخل في التجربة الصعبة، فإذا كان إيمانه صادقاً، فإنه يجتاز التجربة بنجاح، وإذا كان إيمانه مهتزاً فإنه يسقط في أثناء الطريق {ألم* أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون* ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين} [العنكبوت:1-3]. {فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه فأكرمه ونعمه فيقول ربي أكرمنِ* وأما إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه فيقول ربي أهاننِ* كلا} [الفجر:15-17] أي لا ذاك إكرام ولا هذا إهانة، وإنما هو ابتلاء هنا وابتلاء هناك.

نتائج الخير السلبية:

س: مما لا شك فيه أن الخير هو عنصر جيد، ولا يختلف اثنان على أن الشر هو عنصر خبيث أينما وجد، ولكننا نلاحظ أن كثيراً ممن يفعلون الخير يؤتيهم الله شراً أو يزيدهم بلاء على بلاء، ما يؤدي في أكثر الأحيان إلى أن يبتعد الإنسان عن فعل الخير، فما نصيحتكم لكل الذين يحملون تلك الفكرة؟

ج: من الخطأ ان يفكّر الإنسان أن البلاء الذي يتعرض له في الدنيا هو عقوبة له أو هو شر له، لأن الشر ـ بحسب مفهومه ـ هو الفعل أو الحدث الذي يمثل في عمقه النتيجة السلبية على مصير الإنسان وعلى حياته. ولذلك فإن على الإنسان عندما يواجه البلاء أن لا يدرس الصورة في السطح، بل عليه أن يدرسها في العمق، وعمق الصورة هو أن البلاء عندما ينـزل غالباً لا ينـزل بشكل مباشر، بل إن طبيعة الدنيا هي البلاء. فعندما تولد وتعيش أحداثاً مؤلمة فإنك تعبر عن آلامك بطريقة البكاء، والمرض حالة طبيعية في الدنيا من خلال أسباب المرض، والحوادث التي تصيب جسدك كالفقر والخوف وغيرهما لها أسبابها الطبيعية، فلو درست الدنيا في أوضاعها الطبيعية لرأيت أنها تختزن ذلك كله، فإنك تمرض وتحزن وتخاف وتفقد عينك أو يدك، ولكنها أمور طبيعية، وقد تقول لماذا لم يخلق الله دنيا لا حزن فيها ولا خوف ولا مرض؟ والجواب هو أن الله عندما خلق هذه الدنيا فإنه خلقها من المادة، والمادة لا تحمل معنى المطلق، فلا يمكن أن يكون هناك أي شيء إيجابي إلا وإلى جانبه شيء سلبي، كما ذكرنا ذلك مراراً، وقد قال الشاعر:

إن الحياة لشوك بينه زهرٌ ***فحطم الشوك حتى تبلغ الزهرا


وقال آخر:

تريدين إدراك المعالي رخيصةً*** ولا بد دون الشهد من إبر النحلِ

فالحياة إذاً هي عالم محدود، وفي العالم المحدود لا تلتقي بأي شيء إيجابي بشكل مطلق إلا على حساب أن تعيش السلبي إلى جانب الإيجابي أو في داخله. فالبلاء هو من طبيعة الحياة والوجود، كما قال أبو العلاء المعري:

ومكلِّف الأيام ضد طباعها*** متطلب في الماء جذوة نارِ

لذلك لم يجعل الله الدنيا للمؤمنين أجراً، بل جعل الآخرة كذلك {إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنـزّل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون* نحن اولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم ولكم فيها ما تدعون} [فصلت:30-31]. وفي آية أخرى: {جنات عدن يدخلونها ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم والملائكة يدخلون عليهم من كل باب* سلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار} [الرعد:23-24] والقرآن يحدثنا أن هناك نعيماً أكبر في الجنة {ورضوان من الله أكبر} [التوبة:72] تشعر فيه بالسعادة أكثر من السعادة التي تعيشها في الجنة، وذلك عندما يفيض عليك رضا الله تعالى.

الشرّ الغالب:

س: في الصراع المستديم بين الخير والشر منذ أيام هابيل وقابيل، نجد أن الشرّ هو الغالب وهو المنتصر، فما هي الأسباب التي تجعل الشر في موقع الغالب والخير في موقع المغلوب؟

ج: الشرّ والخير ينطلقان من الإنسان نفسه، والله لم يفرض الخير على الإنسان تكويناً {ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة} [هود:118]، ولكنه أراد للإنسان أن يتحرك في حياته من موقع إرادته واختياره، فالذي يربي نفسه على الخير فإنه بطبيعة الحال يأتي بالخير، ومن يهمل نفسه ـ وأكثر الناس يهملون أنفسهم خصوصاً مع وجود الغريزة ومثيراتها ـ فإنه سيرتكب الشر، فالغريزة تحتاج إلى التربية وإلى التنظيم، لأن الله خلق الغريزة حتى تمنح الإنسان شروط حياته بشكل معقول لا بشكل متفلّت. وأكثر الناس لا يعملون على ضبط هذه الغرائز، ما ينتج عن ذلك المزيد من الشرور.

النبوة

بين العقل والأنبياء:

س: إذا كان العقل البشري يميز الصحيح من الخطأ، ويفرز بين الصالح والفاسد، فلماذا يبعث الله الأنبياء؟

ج: هناك أشياء لا يدركها العقل، والعقل قد يخطئ، لأنه غالباً ينطلق من خلال قراءة أو تجربة أو بيئة معينة، فكان لا بد من عقل ظاهر، وهم الأنبياء(ع)، حتى يسددوا للإنسان مسيرته نحو الله.

الأنبياء غير أولي العزم:

س: هل نفهم من صفة "أولي العزم" أن غيرهم من الأنبياء لم يكونوا من أولي العزم؟

ج: طبعاً، فهناك أنبياء أساسيون ـ إذا جاز التعبير ـ وهناك أنبياء جاءوا بعدهم ليعملوا بشريعتهم ومنهاجهم، وهم الأنبياء غير أولي العزم.

لماذا ختمت النبوة؟

س: قيل في تعليل تعدّد الأنبياء إن البشرية مرت بادوار في التكامل والنضج، فلكل مرحلة نبي، ثم ختمت النبوّة بالنبي محمد(ص)، والسؤال هو: أليست البشرية تسير نحو التكامل دائماً، فلماذا ختمت وتوقفت النبوة؟

ج: إن الحديث بهذه الدقة عن أن التعدد كان يتحرك من خلال عملية تكامل أدوار البشرية بحيث إن كل مرحلة تكمل المرحلة الأخرى، ربما نجده بشكل وبآخر في ما جاء عن عيسى(ع)، وربما جاء مثله عن موسى وإبراهيم(ع)، فعيسى(ع) يقول: "جئت لأكمل الناموس"، ورسول الله(ص) يقول: "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق" [المجلسي: البحار، ج16، ب9، ص:210]. ومن الطبيعي أن هناك أنبياء إلى جانب هؤلاء أولي العزم، ولا مانع من أن نقول إن كل نبي يكمل ما جاء به النبي الذي قبله، على أساس أن هناك فراغات اجتماعية أو ثقافية أو سياسية أو ما إلى ذلك. وقد تحدث هذه الفراغات عندما يتقدم الزمن وتنشأ حاجات أو أوضاع جديدة تفرض إكمال الرسالة، لأن الرسالة السابقة لم تعد تعالج المشاكل كلها.

أما كيف ختمت النبوة مع أنّ البشرية لا تزال تتكامل وتنضج، فباعتبار أن النبوة الخاتمة، وهي نبوة رسول الله(ص)، كانت النبوة التي تنفتح على التطور كله، وعلى حركية الإنسان في النمو الثقافي والاقتصادي والاجتماعي والسياسي كله، وباعتبار أن هذه النبوة أكدت لزوم انفتاح الإنسان على العقل. وهذا ما جاء في الحديث عن أئمة أهل البيت(ع) كما في الحديث مع (ابن السكيت) عندما ذكر أن موسى جاء بالعصا وعيسى جاء بالطب والنبي جاء بالبلاغة. فلقد سأل الإمام قائلاً: "ما الحجة على الخلق اليوم؟ فقال(ع): العقل، يعرف به الصادق على الله فيصدقه، والكاذب على الله فيكذبه".

ولذلك نقول إن العناصر الأساسية التي جاء بها الإسلام هي عناصر تحرك البشرية من أجل أن تتكامل في داخلها، وتنضج من خلال ما تختزنه من تلك العناصر التي تنمي في الإنسان قلبه وعقله وحركته في الحياة. ولو درسنا الإسلام دراسة دقيقة في العناوين العامة التي وضعها للإنسان، لرأينا أن كل التطور الإيجابي الذي عاشه الإنسان كان موضع إشادة إسلامية هنا وهناك، وأن كل التطورات السلبية كانت موضع نهي الإسلام وتحفظه عليها.

إجتهاد النبي(ص):

س: لماذا تتضايقون أنتم الشيعة من اجتهاد النبي وهو بشر، هل تمنعون الإنسان من التفكير والاجتهاد، ولماذا لا يكون فهمه قابلاً للخطأ؟

ج: هذا السؤال يمكن أن يصاغ بأسلوب آخر، فكأن السائل يريد أن يقول إن النبي(ص) معصوم في التبليغ، ولكن لماذا تريدون أن تقولوا إنه معصوم في فهم ما بلّغه، فهو ينقل الرسالة ـ كما يرى السائل ـ مثلما أنزلها الله، ولكنه بشر وفهمه فهم بشري، فيمكن أن يخطئ ويمكن أن يصيب، لكننا نقول إن هذه الرؤية الاعتقادية هي ليست رؤية الشيعة فقط، بل نظرة الرأي العام الإسلامي أيضاً، وهي أن النبي(ص) معصوم في فهمه للقرآن ولما أوحى به الله، فهو لا يخطئ. والسبب في ذلك هو أن الله سبحانه عندما أنزل الرسالة على النبي(ص)، وهي القرآن الكريم، أراد له أن يبلِّغ القرآن في المبنى وفي المعنى، لأنه مبلّغ رسالة لا مجرد كلمات، حيث لم يُرد له الله أن يبلغ كلامه فقط ويترك للناس الحرية في أن يفهموه كيفما يريدون، بل أراد الله له أن يبلِّغ الرسالة كلها وأن يشرحها وأن يفصِّلها وأن يفرعها وأن يحرص حتى على تطبيقاتها الواقعية. أي أنه سبحانه وتعالى أراد للنبي(ص) أن يبلِّغ الرسالة فكرياً في الخط الفكري للرسالة، وعملياً في الخط التطبيقي للرسالة، ولهذا فإن الله سبحانه وتعالى أكد على أن كل ما يأتي به الرسول من كلام ومن فكر هو ما يجب على الناس أن يأخذوه {وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا} [الحشر:7]. وكلمة {ما آتاكم} تعني ما جاءكم به من القرآن والسنّة في القول أو العمل أو التقرير، والله تعالى يقول أيضاً: {لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر} [الأحزاب:21]. ويقول سبحانه: {من يطع الرسول فقد أطاع الله} [النساء:80]. لذلك لا يمكن أن نقول إن رسول الله كان مجتهداً كبقية المجتهدين الذين قد يخطئون وقد يصيبون، إنما كان معصوماً بكله، حتى إننا لا نوافق من يقول إنه كان معصوماً في التبليغ وحسب ولم يكن معصوماً في أمور الحياة، بل نقول إنه معصوم بكله، إن في التبليغ أو في شؤون الحياة المختلفة، لأن عمله كله وحركته في الحياة كلها هي رسالة.

ولذلك فلا تجزيئية في شخصية النبي(ص)، بحيث نقول إنه معصوم بهذا الجانب وليس معصوماً بذاك الجانب، فالعصمة سر عقله وقلبه وإحساسه وشعوره وحركته في الحياة. وما نقوله عن رسول الله(ص) نقوله أيضاً عن خلفاء رسول الله الأئمة(ع). ولذا فلسنا نوافق على التسمية التي يطلقها البعض "المذهب الجعفري"، لأن الإمام جعفر الصادق(ع) ليس له مذهب اجتهد فيه كالمذاهب الأخرى، فلقد كان يقول "وحديثي حديث أبي وحديث أبي حديث جدي وحديث جدي حديث رسول الله". فهم(ع) يأخذونها من عين صافية ولا يجتهدون في فهم كلام رسول الله(ص) كما يجتهد الآخرون. وهذه المسألة كنا قد أكدناها مراراً في محاضراتنا وكتبنا.

الإيمان بالرسالات:

س: هل يجب الإيمان برسالات أولي العزم في زمانهم؟

ج: طبعاً، فعلينا أن نؤمن بالله وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد منهم.

لماذا لم تستمرّ النبوّة؟

س: لماذا لم تستمر النبوة كما استمرت من آدم إلىنبينا(ص)، فهل ثمة ضرورة لأن تنقطع النبوة وتبدأ الإمامة؟ ولماذا استمرت الإمامة بشكلٍ وراثي، فالابن يرث فيها الأب بعكس النبوّة؟

ج: لنتساءل أولاً: لماذا لم تستمر النبوة؟ لأنه لم يعد هناك من حاجة لاستمرارها، باعتبار أنّ الإسلام ارتكز على العقل كرسول من داخل (أي رسول باطني)، وهذا ما أجاب به الإمام الهادي(ع) عن سؤال بعض الناس حول الموضع نفسه: "ما الحجة على الخلق اليوم؟ قال: العقل الذي يعرف الصادق عن الله فيصدقه، والكاذب على الله فيكذبه". فالرسالة التي تطرح العقل كعنصر من العناصر التي تحتوي حركية الإنسان الفكرية والثقافية لا تحتاج إلى رسالة تأتي بعدها، وذلك أن الإسلام رسم القوانين العامة التي تصلح لحياة الإنسان كلها، أي أن كلماته ثابتة ومعناها متحرك. وأما دور الأئمة(ع) فهو أن يحرسوا عملية التطبيق وعملية الاستقامة على درب الرسالة. وأما مسألة الوراثة، فلم تكن الأساس الوحيد في جعل الخلافة بعد النبي(ص) فيهم {ذرية بعضها من بعض} [آل عمران:34]. بل إن الله تعالى اطّلع على هؤلاء فرأى أنهم يملكون العناصر التي تؤهلهم لذلك، و{الله أعلم حيث يجعل رسالته} [الأنعام:124]. فالانتماء رسالي قبل أن يكون نسبياً {قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين}[البقرة:124].

الإمامة

الإمامة أصلٌ أم فرع؟

س: قرأت في كتاب (مستند العروة الوثقى) للمرحوم السيد الخوئي يقول فيه: "إن الإمامة من فروع الدين" فكيف يصح ذلك ونحن نعتبرها من أصول المذهب؟

ج: هي من أصول المذهب ويمكن أن تكون من فروع الدين، وإنما نقول من أصول المذهب لأن الذي لا يعتقد بالإمامة ليس شيعياً ولكن من لا يعتقد بالإمامة فهو مسلم. وأما بالنسبة للمسلمين الآخرين فلا نقول إنهم كفرة إذا لم يقولوا بالإمامة. فالإمامة من حقائق الدين ولكن ليست من أصوله، وحقائق الدين ليست فقط خمسة بل هي عديدة، ولكنّنا نقصد بأصول الدين تلك التي بها يكون المسلم مسلماً وبإنكار بعضها يكون كافراً. وبهذا فأصول الدين هي ثلاثة: (التوحيد والنبوة واليوم الآخر)، لأن أصول المذهب يمكن للإنسان المسلم أن يبقى مسلماً من غير الاعتقاد بها، لكنه يعاقب بإنكارها وليس معذوراً في ذلك فهو مخطئ ومنحرف.

الإيمان بالإمامة:

س: ما هو رأيكم بالنسبة للإيمان بالإمامة؟

ج: إننا تعتبر الإمامة حقيقة حيوية من حقائق الإسلام الأصيلة، حيث قامت الأدلة القطعية الصحيحة عندنا على ذلك، وهي تمثل الامتداد للنبوة من غير نبوة، فعن النبي(ص): "يا علي أنت مني بمنـزلة هارون من موسى، إلا أنه لا نبي بعدي" ولكن إنكارها لا يوجب الحكم بكفر المسلم الآخر، بل لا يكون مؤمناً بالمعنى الأخص للإيمان، فالإمامة من أصول المذهب الثابتة، ولذلك فبإجماع كل العلماء، واعتماداً على سيرة النبي(ص) والأئمة(ع)، فإن الذين لا يعترفون بالإمامة مسلمون لهم ما للمسلمين وعليهم ما عليهم.

ثبوت الخلافة للأئمة(ع):

س: هل ثبتت الخلافة للأئمة المعصومين(ع) بالنص كما ثبتت لهم الإمامة، أم أن بيعة المسلمين شرط في إثبات شرعية الخلافة للإمام؟

ج: الخلافة هي الإمامة، فإذا ثبتت الإمامة ـ وهي ثابتة بالنص فعلاً _ فتكون الخلافة لهم لأنهم هم أصحاب الموقع، ولقد كان كل إمام ينص على الإمام الآخر الذي يليه، وهناك رواية تقول إن هناك صحيفة عند النبي(ص) كتب فيها أسماء الأئمة(ع) كلهم.

قناعة الناس بالإمام:

س: هل تتوقف ولاية المعصوم وإمامته على قناعة الناس بهما أم أنهما تتجاوزان ذلك؟

ج: لو كانت المسألة تحتاج إلى انتخابات لما نجح النبي(ص) في نبوّته في أول عهد الدعوة الإسلامية، لأنه لم تكن له في ذلك الوقت الشعبية الكافية، بل لقد رفضه أكثر الناس، فإذا كان المعنى أن المعصوم ـ نبياً أو غير نبي ـ لا يصل إلى مقامه إلاّ بقناعة الناس لما وصل إليها أحد.

فالمسألة هنا هي أن الله سبحانه هو الذي يصطفي {إن الله اصطفى آدم ونوحاً وآل إبراهيم وآل عمران على العالمين} [آل عمران:33]، فهو الذي يصطفي منهم رسلاً {الله يصطفي من الملائكة رسلاً} [الحج:75].

ولذلك فإن النبي وولايته ودوره أمرٌ إلهي أراد الله، سبحانه وتعالى، للناس أن يطيعوه فيه.

إقناع الناس بالإمامة:

س: كيف يمكن إقناع الآخر غير الإمامي بأن آية إكمال الدين وإتمام النعمة دليل قرآني على بيعة النبي(ص) للإمام علي(ع)؟

ج: إن الآية الكريمة عامة، ولكننا عندما ندرس السنّة وكتب التفسير والجدل الذي دار في هذا الموضوع فإننا نستطيع أن نعرف من خلال السيرة النبوية الشريفة، ومن خلال الكثير من الأحاديث، أن هذه الآية نزلت في يوم الغدير بعد أن بلّغ النبي(ص) الرسالة.

فالقضية ليست قضية إمامي أو غير إمامي، بل قضية علمية لا بد أن ننطلق فيها من دراسة النصوص الواردة في هذا الموضوع، ونحاول أن نقارن بين هذه النصوص والنصوص الأخرى التي تعارضها، حتى نستطيع الوصول إلى نتيجة إيجابية كأي بحث علمي يراد من خلاله الوصول إلى نتيجة حاسمة.

ونحن ندعو دائماً على المستوى الإسلامي أو غير الإسلامي إلى أن لا نبحث القضية من خلال أن الشيعة يريدون أن يؤكدوا موقفهم أو أنّ السنة يريدون أن يؤكدوا موقفهم، بل نبحث القضية كمسلمين يريدون أن يعرفوا ما هو رأي الإسلام في ذلك.

ومن الخطأ جداً أن ندخل الحوار على أساس أن هذا شيعي يريد أن يؤكد موقفه وأن هذا سنّي يريد أن يؤكد موقفه بالعقلية الذاتية الفئوية، بل علينا أن نفتح عقولنا لله سبحانه وتعالى، ونقرأ الآية {فإن تنازعتم في شيء ـ أيها المسلمون وليس أيها الشيعة أو أيها السنة ـ فردوه إلى الله والرسول} [النساء:59] أي من خلال العقلية الإسلامية وفهم الإسلام، أما أن ندخل كعشائر كلٌّ يريد أن يؤكد نفسه وذاتيته، فهذا خطأ، لأنّ العصبية تجعل الإنسان يفكر في الأشياء من دون أساس، أو يفرض الأشياء من دون أساس. وعلينا أن ننطلق بعقلية الباحث عن الحقيقة لا بعقلية الإنسان الذي يريد أن يؤكد رأيه، وقد رأينا كيف أن الله علّم رسوله في أسلوب الحوار أن يقول {وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين} [سبأ:24] فهل كان النبي(ص) شاكاً في أنه على هدى وأنهم على باطل، وهو { الذي جاء بالصدق وصدق به} [الزمر:33]؟ لكن الله تعالى أراد في أسلوب الحوار أن توحي إلى خصمك أو إلى الآخر الذي تختلف معه أنك تريد أن تبحث القضية معه كما لو كنت شاكاً، وأن يبحث القضية معك كما لو كان شاكاً، والنتيجة في نهاية المطاف هي أنكما تترافقان في رحلة البحث عن الحقيقة، لا أنك تريد أن تؤكد نفسك ويريد هو أن يؤكد نفسه، لأن العصبية تأتي من خلال هذا.

ولاية أهل البيت(ع) من ضرورات المذهب:

س: هل تعتقدون بأن ولاية أهل البيت(ع) من ضرورات المذهب الشيعي؟

ج: إن ولاية أهل البيت(ع) بمعنى الإمامة والخلافة عن النبي(ص)، وبمعنى العصمة لهم، ثابتة لدينا ثبوتاً قطعياً، ولم ينادَ بشيء كما نودي بالولاية، كما ورد في الحديث عنهم(ع)، وهي من ضرورات المذهب القطعية.

دليل على إمامة الإمام علي(ع):

س: هل لديكم (أنتم الشيعة) دليل على إمامة علي غير النصوص، فالبعض يذكر سيرته ونهجه، فهل هذا كافٍ لإثبات الإمامة؟

ج: عندما نتحدث عن الحكم الإسلامي وعن إسلامية أي موقف، فمن الطبيعي أن تكون النصوص هي الأساس، فلدينا كتاب الله وسنّة رسوله، والله يقول: {ما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا} [الحشر:7]، فليس هناك أي معنى لأن نبحث عن عنوان إسلامي أو خط إسلامي بعيداً عن النصوص.

هذا أولاً، وثانياً، فإن ما نذكره من سيرة علي(ع) وجهاده يعطي عمقاً للمعنى الذي تمثله النصوص، بحيث لا تكون مجرد نصوص انطلقت من دون واقع يفرضها. ونستحضر في هذا المجال كلمة الخليل بن أحمد الفراهيدي، مخترع علم العروض وصاحب أول قاموس لغوي وهو (العين) عندما قيل له: لم قدمت علياً؟ قال: "احتياج الكل إليه واستغناؤه عن الكل دليل أنه إمام الكل".

الاستدلال على الإمامة الشرعية:

س: تستدلون على الإمامة الشرعية والسياسية بحديث الغدير الذي قاله رسول الله(ص)، هذا إذا كان قد صدر عن الرسول، وهذا الحديث على تقدير صحته لا يعطي هذا المعنى البعيد الذي تذهبون إليه؟

ج: حديث الغدير هو حديث مستفيض، بل متواتر عند السنة والشيعة، وإذا كان الشخص السائل يناقش بالدلالة فالدلالة واضحة، لأن النبي(ص) رجع من حجة الوداع وكان معه مسلمون حتى وصلوا إلى مفترق الطرق، فجمع الناس في وقت الظهر ورفع يد علي(ع) عالياً حتى بان بياض إبطيهما للناس ثم قال: "ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قالوا (اللهم بلى)، قال: (اللهم اشهد)، ثم قال: من كنت مولاه فهذا علي مولاه". هنا يقول بعض الناس من كنت محبه، فعلي محبه لأن المولى يطلق على المحب ويطلق على الناصر ويطلق على ولي الأمر.

وتعليقاً على ذلك نقول: أولاً عندما ندرس طبيعة الحادثة وكيف جمع النبي(ص) الناس في ذلك الوقت القائظ، هل لمجرد أن يقول لهم إن من يحبّني عليه أن يحبّ علياً أيضاً؟ إن هذا لا معنى له من خلال طبيعة الموضوع، ثم إن قوله: "ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم" يعطي معنى الولاية والحاكمية، بقرينة تحديد كلمة المولى في أن المراد بها الأولى بالمؤمنين من أنفسهم، يعني الولي، وهذا ما يستدلُّ به على الإمامة من حديث الغدير.

ظهور الحال:

س: أي ظهور هذا الذي تحدّثتم عنه مع صراحة موقف الرسول (ص) من علي (ع)، حيث نصب له خيمة ليسلِّم عليه المسلمون بإمرة المؤمنين بعد نزول القرآن بشأنه، ألم يكن هناك وضوح قبل حديث الدواة والكتف؟

ج: لقد قلنا بأن هناك فرقاً بين وضوح الظهور وبين الصراحة، ونحن نعرف كيف تأوّل الكثيرون من الناس كلمة المولى وكيف تأوّلوا الموقف، ولكن عندما أراد الرسول(ص) أن يكتب الكتاب في هذا وفي غيره، أراد أن لا يفسح المجال حتى للاحتمال بنسبة عشرة بالمائة.

ونحن نقول بأن الظهور صراحة، ولكن النصّ الذي لا يحتمل التأويل هو أكثر صراحة. فنحن نقرأ بالنسبة إلى إبراهيم(ع) في طبيعة الوضوح: {ربّ أرني كيف تحيي الموتى قال أو لم تؤمن* قال بلى ولكن ليطمئن قلبي} [البقرة:260]، فهناك ما هو أكثر وضوحاً، وهو الشيء الذي يرتبط بالحسّ وإن كان العقل قريباً من الحسّ.

اليقين بصحة الغدير:

س: إن تواتر الأخبار عن يوم الغدير يقطع الشك ويعطي اليقين بهذا العيد الإسلامي الكبير، ولكن يتحدث البعض عن عدم استخدام الإمام هذا الحديث في المطالبة بحقه في الخلافة بشكل واضح، فما هو رأيكم؟

ج: يقول علي(ع): "أما والله لقد تقمّصها فلان وإنه ليعلم أنّ محلي منها محل القطب من الرحى، ينحدر عني السيل ولا يرقى إليّ الطير"[نهج البلاغة:خ3، الخطبة الشقشقية] ما يبّين أنه تحدث عن ذلك بطريقة الرمز، هذا من جانب. ومن جانب آخر، ينقل التاريخ الموثق أن علياً(ع) دعا الصحابة الذين سمعوا حديث رسول الله(ص) في يوم الغدير أن يشهدوا له، وشهد الكثيرون بذلك، وكان أحد الصحابة في تلجلج أو لم يشهد، فأدركه البرص، وكان يقول أدركتني دعوة العبد الصالح، لأن الإمام دعا على من يمتنع عن الشهادة أن يصاب بالبرص، فلقد تحدث الإمام في أكثر من موقع بطريقة الرمز تارة، وبطريقة الإشارة تارةً وبطريقة الصراحة تارة أخرى، لأنه كان يواجه القضايا بالحكمة وبما فيه مصلحة للإسلام والمسلمين.

ولاية علي(ع) قطعية:

س: ينقل عنكم أنكم ذكرتم في مقابلة صحفية مع جريدة (الحياة) أن ولاية علي (ع) لا تصل إلى حد القطع؟

ج: يكذبون في ذلك، فنحن نقول إنه ثبت لدينا بالقطع أن النبي(ص) ولّى علياً(ع) بنص من الله سبحانه وتعالى في يوم الغدير وفي غير يوم الغدير. ولكننا كنا نتحدث عن أن هذه المسألة هي من المسائل النظرية التي هي محلّ خلاف بين السنّة والشيعة، فالشيعة يقطعون بذلك والسنة لا يقطعون به، ولذلك وضعت موضع الجدل. وثمة فرق بين من يقول إنها من القضايا النظرية التي لا بدّ من تقديم البرهان عليها من قبل علمائنا، وبين أن يقدم علماء السنة البرهان النافي والسلبي لها. أما الشيعة فإنهم يقطعون بذلك..

الإمام علي(ع) أمير المؤمنين داخل الخلافة وخارجها:

س: ما هو دور الإمام أمير المؤمنين(ع) في الـ 25 سنة من معاصرة الخلفاء؟

ج: كان دوره أعظم دور، لأن الإمام يعتبر نفسه أمير المؤمنين خارج الخلافة كما هو أمير المؤمنين داخل الخلافة، وأنه مسؤول عن الإسلام كله، سواء كان هو على رأس المسؤولية أو لم يكن.

ولذلك وقف الإمام علي(ع) مع الذين أبعدوه عن الخلافة وغصبوا حقه، وقف أمامهم ليعطيهم المشورة كلها والنصيحة كلها، وليحل لهم المشاكل التي تواجههم من دون أية عقدة، لأن الفرق بين الإمام علي(ع) وبين الآخرين، هو أن علياً(ع) كان إسلاماً كله، وكانت مسؤوليته عن الإسلام كمسؤولية الرسول(ص) من دون نبوة، ولذلك قال: "لأسالمنّ ما سلمت أمور المسلمين ولم يكن بها جور إلا عليّ خاصة". ولهذا نجد أنه نصح كل الخلفاء الذين تقدموه في سيرته، وينقل أنه دافع عن عثمان وأرسل ولديه للدفاع عنه، وليس معنى ذلك أنه ترك أو تنازل عن حقه، ولكنه كان يراعي مصلحة الإسلام العليا. وعلينا أن نتعلم من علي(ع) سعة الأفق، بحيث نفكر بالإسلام وبرحابة الصدر واستقامة الخط، لأن علياً(ع) علَّمنا ذلك قبل خلافته وبعد خلافته.

الإمام علي(ع) لم يلغِ حقَّه بل جمّده:

س : تقول نظرية الشيعة في الإمامة: إن الإمامة تكليفٌ من الله عزّ وجل باعتبارها امتداداً للنبوة، إذاً كيف ترك الإمام علي(ع) حقّه في الخلافة في الوقت الذي لا يسمح للنبي(ص) ترك دعوته، أليس هذا مثل ذاك؟

ج : إن الإمام(ع) لم يلغِ حقه ولم يتنازل عنه، ولكنه جمّد المطالبة به، لأنه لم يكن هناك، من خلال طبيعة الأعوان والأنصار، أي فرصة لبلوغ حقه، وهو يبين السبب في ذلك عندما يقول: "حتى إذا رأيت راجعة الناس قد رجعت عن الإسلام يريدون محق دين محمد(ص)، فخشيت إن لم أنصر الإسلام وأهله، أن أرى فيه ثلماً أو هدماً تكون المصيبة به عليّ أعظم من فوت ولايتكم هذه". فحتى الأنبياء(ع) عندما يواجهون التحديات والصعوبات التي تمنعهم من أداء التكليف يقفون، لا اختياراً، بل لأن الظروف لا تسمح لهم بذلك.

تعيين علي(ع):

س : كيف نصّب الرسول(ص) علياً خليفة له، هل هو مجرد ترشيح ـ كما يقول بعض الكتّاب ـ أم أنه عيّن علياً للخلافة بأمر من الله سبحانه؟

ج : عقيدتنا في هذا المجال أن النبي(ص) عين علياً للخلافة في (عيد الغدير) بأمر من الله سبحانه وتعالى، باعتبار الآية التي نزلت: {يا أيّها الرسول بلّغ ما أُنزل إليك من ربّك وإن لم تفعل فما بلّغت رسالته والله يعصمك من الناس}[المائدة:67]، فهذه الآية ـ بحسب التفاسير الواردة ـ نزلت في يوم الغدير، فالإسلام الذي بناه رسول الله(ص) لا بد أن يكون هناك من يقوم مقامه في حفظه وحياطته.

هذا أمر، والأمر الثاني، أنه(ص) قال لهم: "ألستُ أولى بالمؤمنين من أنفسهم ـ أي أنني أملك من السلطة على المؤمنين أكثر ممّا يملكونه على أنفسهم ـ قالوا: اللهم بلى، قال: اللهمّ اشهد، ثم قال: مَن كُنتُ مولاه فعلي مولاه". وهذا هو أحد عناصر حاكمية الحاكم، فالله قد جعل له هذا الأمر، أي أنه أولى بالمؤمنين من أنفسهم، جعله لعلي(ع) وقال: "من كنت مولاه"، أي من كنت أولى به من نفسه فعليٌ أولى به من نفسه "اللهم وال من والاه وعادِ من عاداه"، فهل هذا ترشيح أم هو تعيين؟! ثم نزلت {اليوم أكملتُ لكم دينكُم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً} [المائدة:3]، والمرويّ أنه نصب لعلي خيمة وطلب من المسلمين أن يحيّوه بصفته أمير المؤمنين، وقد نقل عن الخليفة الثاني أنه قال: "بخ بخ لك يا علي، أصبحت مولاي ومولى كل مؤمن ومؤمنة" [البحار، المجلسي، ج21، ص:388، ر:10، ب:36]، فقضية الولاية كانت بتعيين من رسول الله(ص) وبأمر من الله.

تعيين الإمام علي(ع) أمرٌ ثابت لا متغير:

س ـ هل إن تعيين الإمام علي(ع) للخلافة من قبل النبي في (غدير خم) كان أمراً متغيراً أو ثابتاً، اي هل إن تعيين الإمام قام على أمر ثابت، أم كان يمكن أن تكون الخلافة لأي شخص آخر كأمر متغير؟

ج ـ عندما يثبت لدينا أن علياً(ع) نصبه النبي(ص) بأمر من الله في قوله: {يا أيها الرسول بلّغ ما أُنزل إليك من ربك} [المائدة:67]وهو أمر ثابت، فليس هناك أي متغير، لأن القضية ليست قضية اختيار النبي(ص)، بل هي بحسب ما عندنا من أدلة اختيار الله له.

وليس ذلك إلا من جهة أن الله قد رأى فيه الكفاءة لذلك، وأراد للنبي(ص) أن يؤكد ذلك، فالمسألة هي من المسائل الثابتة بحسب طبيعتها وفي الدليل عليها، لكن المسلمين عندما اختلفوا في ذلك أصبحت المسألة مثار جدل، ولكنها عندنا ثابتة بثبات الحق .

شكرا اخي على مجهودك

العفو أختي الكريمة فتاة زينبية حياك الله و نحن بالخدمة إن شاء الله

العصمة

هل العصمة واحدة؟

س: هل أن الأئمة(ع) معصومون بدرجة واحدة من العصمة، أم أن عصمتهم تختلف بين إمام وآخر؟

ج: ليس من مسؤوليتنا معرفة ذلك، بل مسؤوليتنا هي أن نعتقد بعصمتهم حتى نأخذ ما جاءنا عنهم على أساس أنه يمثل الحق الذي لا يقترب إليه الباطل من قريب أو من بعيد. أما ضرورة عصمتهم فهي كضرورة عصمة النبي(ص) وأنهم هم الأمناء على الشريعة في امتدادها وأصالتها، وعلى قيادة المجتمع بحسب الدور الذي أوكل إليهم من الله، فلذلك لا بد أن يمتلكوا ما يعصم الدور كله من خلال ذلك.

العصمة

* يتردّد في بعض الأوساط أن لكم رأياً مخالفاً للمشهور في موضوع العصمة، فهل لكم أن توضحوا لنا رأيكم حول هذا الموضوع؟

ـ إنني أتصور أن نهجي في الاستدلال على العصمة أكثر سلامة ودقة من المنهج الذي اعتمده الآخرون. فنحن نلاحظ أن من أدلة القدماء على العصمة أن غير المعصوم يفقد ثقة الناس به، فلا يقبلون عليه ولا يستمعون إليه، ما يلغي دور النبي أو دور الإمام إذا لم يكونا معصومين. إذاً فالعصمة تكون لاحتواء واقع الناس، لأن الناس تتبع من تثق به، ولا تتبع من لا تثق به، فلو أن الله أرسل أنبياء غير معصومين أو أن النبي عين بأمرٍ من الله أئمة غير معصومين، فإن الناس لا تثق بهم، وبالتالي فإن أثر النبوة أو أثر الإمامة يكون قد فقد.

إننا نتصور أن هذه المسألة لا تسلم أمام النقد، لأن العقل إنما يحكم وفق هذه الرؤية بامتلاك العصمة فقط في حالة التبليغ، وبالتالي، فإن من نتائج هذه الرؤية أن لا معنى لأن يرسل الله نبياً أو أن يعين إماماً لا يستطيع أن يضمن استقامته في خط الصدق أو في خط الوعي عندما يريد أن يبلغ الرسالة عن الله وعن رسوله، لأن الناس إذا فقدت ثقتها بكلام الولي باحتمال أنه ينسى أو يسهو أو أنه يحرِّف الكلم عن مواضعه أو يغفل أو ما إلى ذلك، فإن الناس لا تثق بأن ما يقوله هو من عند الله سبحانه وتعالى، وبذلك تفقد الرسالة وثاقتها في نفوس الناس، فلا يعود لها معنىً في عملية الإيمان وفي عملية الهداية.

وبناءً على استدلال القدماء، فإنّ العصمة في غير جانب التبليغ تتهددها بعض الثغرات، كما لو فرضنا أن النبي أو الإمام يخطىء في أمور حياتية أو أنه ينسى بعض الأشياء العادية، أو يسهو في صلاته، فإن العقل لا يحكم بامتناع الخطأ أو النسيان أو السهو في هذا المجال، بل إننا نرى أن بعض فقهاء الشيعة، وهو الشيخ الصدوق أو أبوه أو شيخه رضوان الله عليهم، يرون أن أول علامة من علامات الغلو هو نفي السهو عن الأئمة، ونرى أن بعض علمائنا، ومنهم السيد الخوئي (رحمه الله)، يتحدث بأنه ليس من الممتنع أن يسهو النبي أو الإمام في غير موقع التبليغ، ولكن الممتنع فقط هو أن يسهو في التبليغ.

وعلى ضوء هذا، فإن العقل لا يحكم بضرورة أن يكون معصوماً في القضايا الأخرى، كما أن النبي أو الإمام لا يفقد ثقة الناس به لمجرد خطأ هنا أو خطأ هناك، مما لا يتصل بالقضايا الحيوية الأساسية التي تمس خط الاستقامة في الإيمان والإسلام وما إلى ذلك، ونحن نلاحظ في الواقع الخارجي أن الناس ترتبط بكثيرين في المسألة السياسية والمسألة الدينية والاجتماعية، فتنجذب لأشخاص بشكل فوق العادة، مع إيمانها بأن هؤلاء الناس يخطئون في غير الموقع الذي يتبعونهم فيه، أو أنهم لا يتعمدون الخطأ حتى في المواقع التي يتبعونهم فيها، بحيث يتراجعون عن الخطأ في حال اكتشافه، فإن الناس لا تفقد ثقتها فيهم.

لذلك، فإننا قلنا إن هذا المنهج في الاستدلال لا يصلح أن يكون أساساً عقلياً بالقول بالعصمة، لا سيما إذا أردنا أن نتحدث عن العصمة بشكل شامل، بحيث تشمل التبليغ وغير التبليغ.

ومن هنا، فإننا حاولنا، ولا ندري كم تصدق هذه المحاولة من الناحية الفكرية، أن ندرس طبيعة النبوّة، فإن النبوة ليست مهمة (ساعي بريد) ينقل الرسالة ليبلغها للناس وتنتهي مهمته عند هذا الحد، بل نحن نقرأ في قوله تعالى: {هو الذي بعث في الأميين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ويزكّيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلالٍ مبين} [الجمعة:2]، ونقرأ: {يا أيها النبيّ إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً* وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً} [الأحزاب:45ـ46]، فهو بالإضافة إلى كونه مبشراً ونذيراً يمثل الشاهد على الناس كما يمثل السراج الذي يضيء للناس، ومن المعلوم أن المقصود هو أنه يضيء للناس درب الحق، وهكذا كان موقع النبي أن يحكم بين الناس بالحق، وأن يقيم الحياة على أساس الحق، ومن الطبيعي أن الإنسان الذي يراد له من خلال موقعه أن يغير العالم على أساس الحق، لا يمكن أن يكون في عقله شيء من الباطل أو في قلبه شيء من الباطل، أو في حركته شيء من الباطل، والإنسان الذي جاء ليكون السراج المنير لا يمكن أن يكون في عقله شيء من الظلمة أو في إحساسه أو في حركته شيء من الظلمة، الأمر الذي يجعل مسألة النبوة مسألة نور يشرق في عقول الناس وقلوبهم وحياتهم، لا سيما أن الله جعل الكتاب الذي يحمله النبي(ص) نوراً، واعتبر النبي تجسيداً للكتاب، فهو القرآن الناطق إلى جانب القرآن الصامت.

إننا نعتقد بأن فهمنا لدور النبوة، وهو المهمة التي يراد لها أن تغير العالم على أساس الحق، يفرض أن يكون النبي حقاً كله، وأن لا يكون فيه شيء من الظلمة، والإمامة هي امتداد للنبوة من دون نبوة: "يا علي أنت مني بمنـزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي من بعدي"، لذلك لما كان دور الإمام هو دور حارس الشريعة ودور الإنسان الذي يعمل على امتداد خط النبوة في حياة الناس على أساس تركيز الحق في الفكر وفي العمل والقول وفي حركة الواقع، فلا بد أن يكون معصوماً، تماماً كما هو النبي(ص) في هذا المجال.

وهناك نقطة أخرى نثيرها أمام مسألة شمولية العصمة جوانب التبليغ وغير التبليغ، وهي أن الشخصية لا تعيش ازدواجاً في واقع الإنسان، فالإنسان الذي لا ينسى في مسألة التبليغ لا ينسى في المسائل الأخرى، والإنسان الذي ينطلق بالحق في التشريع وفي التبليغ، لا بد له أن ينطلق بالحق في الجوانب الأخرى، لأنه لن يكون كذلك إلا إذا كان الحق أساسياً في شخصيته.

بين اختيارية العصمة وحتميتها:

تبقى مسألة لا بدّ من إثارتها في موضوع العصمة، وهي أن العصمة حينما تكون بهذا الشكل غير العادي، فإنه لا يمكن أن يملكه الإنسان، بحيث يمتنع عليه ولو امتناعاً وقوعياً أن يخطىء أو أن ينحرف، لذا لا بد أن يكون هناك فيض من الله على نفس هذا النبي أو هذا الإمام، يمنعه من الانحراف وصدور الباطل منه، وهذا ما ربما يتحدث عنه الآخرون بشكل سلبي، باعتبار أنه يوحي بالجبرية، ولكننا نحاول أن نناقش هذه السلبية التي يتخذها بعض الناس بطريقة موضوعية علمية:

أولاً: إنّ مسألة حتمية العصمة قد تبطل الثواب برأي هؤلاء، لأنك عندما تندفع إلى عمل الخير بعصمتك، فأنت لم تبذل جهداً في ذلك، فعلى أي أساس تستحق الثواب؟ ولهذا يقول هؤلاء إن حتمية العصمة تبطل الثواب.

ولكننا نجيب على ذلك، أن علماء الكلام يرون أن الإنسان المؤمن العامل بالصالحات لا يستحقّ الثواب من خلال عمله، لأن عمله ملك الله وعقله الذي فكّر به واهتدى به خلق الله وأعضاؤه التي عبد الله بها والتي استخدمها في سبيل العمل هي ملك الله، فليس هناك شيء إنساني بعيد عن الله في حركة الإنسان ليستحق عليه الثواب، فعمله وفكره وحركته لله، لذلك قالوا إنه يستحق الثواب بالتفضل، فالله تفضّل على عباده وجعل لهم الثواب على عملهم من خلال ما اختاره لهم.

لذا، فما المانع من أن يختصر الله المسألة، فيجعل لعبده الثواب تفضلاً منه من دون ربطه بالجهد العملي باختيار الإنسان، لأسباب تتعلق بالاصطفاء، ولمصالح تتعلق بالرسالة الإلهية؟ إنه أمرٌ ليس مستحيلاً.

ثانياً: ربما يثار سؤال أمام هذا الموضوع من الآخرين، أن الله إذا عصم الإنسان بطريقة حتمية فما هو فضله على بقية الناس؟ بل ربما يكون الناس الآخرون أفضل من المعصوم، ولا فضل للمعصوم على الناس، لأن الله قد عصمه ولم يعصمهم، فلا فضل له على الناس في عصمته.

إنّنا نقول إن الفضل من الله، والله هو الذي يعطي الفضل، وهو الذي يعطي القيمة، وهو الذي يصطفي في الناس رسلاً ومن الملائكة رسلاً، فالقيمة للإنسان المعصوم أن الله قد اصطفاه وعصمه واختاره، فلا بد أن يكون اختيار الله واصطفاؤه له لحكمةٍ. أما ما هي الحكمة؟ ولماذا اصطفى هؤلاء دون غيرهم؟ نقول: {لا يُسألُ عما يفعل وهم يُسألون} [الأنبياء:23] لا بد أن تكون هناك حكمة في اصطفائه، ولو كانت الحكمة أن الله صنعه بطريقة ما، ليكون نوراً يشرق في الناس، تماماً كما صنع الشمس وجعلها نوراً كلها لتشرق على الناس، فالشمس تفضّل على القمر وتفضل على الكثير من الظواهر الكونية، ولكن فضلها من الله، والله أعطاها الفضل، فلماذا إذاً لا يمكن أن يكون الفضل للإنسان عندما يعصمه الله ويصطفيه؟ ففي هذا المقام، ليس من الضروري دائماً أن تكون مسألة القيمة منطلقة من عمق الذات، بل إن القيمة تنطلق من الله سبحانه وتعالى الذي يجعل في الذات أسراراً تجعلها ذات قيمة من ناحية موضوعية، تماماً كما يجعل للجمال فضلاً، ولكن الجميل لم يخلق جماله، والله خلق الإنسان في أحسن تقويم، وبهذا فُضّل الإنسان على الحيوان، ولكن التفضيل لم يكن منطلقاً في هذا الجانب من اختيار الإنسان وإرادته، إننا نعتقد أن الفضل هو من اختصاص الله، يمنحه لمن تقتضي حكمته منحها إليه.

ثالثاً: يبقى سؤال أخير، مفاده أن الله إذا عصم الإنسان بطريقة حتمية، فمعنى ذلك أن القدوة تبطل، لأن الناس عندما يرون هذا الإنسان معصوماً من خلال خلق الله له وهو معصوم، فيقال بأنه ليس بإمكان الناس الوصول إلى مستوى المعصوم لكي يُقتدى به، ولكن هذا كلام لا يثبت أيضاً أمام النقد، لأنه يكفي في القدوة أن يكون عمله جيداً، وأن يكون مقدوراً في الناس، وليس من المفروض في القدوة أن يكون مستوى المقتدي في مستوى المقتدى به، فالناس تقتدي بعلماء على درجة عالية من العلم والفضيلة، فإذا كان المطلوب بالمقتدي أن يكون مساوياً للمقتدى به لما اقتدى إنسان بإنسان. نعم، عندما يقوم النبي بمعجزة فإننا لا نستطيع أن نقوم بها، لأننا نقول بأن النبي قد زوّد بطاقات معينة لم نزوَّد بها، وهذا أمرٌ مقدور له، وليس باقتدارنا القيام به.

تبقى نقطة لا بد أن نثيرها في هذا الموضوع، وهي أن المعصوم ينطلق بإرادته نحو الطاعة، ولكنه إذا أراد أن يعصي، فإن الله يعصمه في ذلك عندما تتوفر له ظروف المعصية، فيخلق له حواجز تصدّه عن هذه المعصية، فليس معنى حتمية العصمة أنه هنا لا يملك الاختيار، بل هو يملك أن يفعل باختياره، ولكن الله يتدخل لحمايته في مواجهة حالات الضعف البشري التي قد تتغلغل إلى نفسه، كما في قوله تعالى: {ولقد همّت به وهمّ بها لولا أن رأى برهان ربه} [يوسف:24]، أو في قول يوسف(ع): {قال ربِّ السجن أحبّ إليّ مما يدعونني إليه وإلاّ تصرف عني كيدهنّ أصبُ إليهنّ وأكن من الجاهلين} [يوسف:33]. فالله قد يعصمه من ناحية داخلية وقد يعصمه من ناحية خارجية، لذلك فإن الحتمية التي نقول بها لا تسلب عنصر الاختيار، لأن الحتمية إنما تأتي في الجانب السلبي، فهو يندفع إلى الطاعة بكل إرادته وبكل إيمانه وبكل معرفته بالله سبحانه وتعالى، ولكن إذا انطلقت نقاط الضعف البشري في نفسه، فإن الله يعصمه منها إما بطريقة وقائية بأن يزرع في نفسه ما يعتصم به، أو أن يحدث هناك شيئاً يعصمه من الوقوع في الخطأ، بحيث ينطلق فيه بشكل إرادي، فهو معصوم دائماً، يعني أنه تحت رعاية الله وتسديده دائماً.

ولعلّ هذا هو الذي ينسجم مع العقيدة المشهورة عند الشيعة، وهو أن النبي يُخلق معصوماً، فهو معصوم قبل البعثة كما هو معصوم بعدها، وأن الإمام أيضاً هو معصوم قبل الإمامة كما هو معصوم بعدها، وهذا هو الرأي المشهور عند الشيعة.

إننا نتساءل أنه إذا كانت العصمة تنطلق من حالة اختيارية ذاتية، فكيف يمكن أن يكون معصوماً وهو في بداية الطفولة؟ إن البعض يقول إن الله يعطيه مرتبةً من العلم، بحيث إنه إذا عاش في مستواها فإن نفسه لا تتوجه إلى المعصية، كما نلاحظه في الإنسان الذي يجسد قبح بعض الأشياء في نفسه، بحيث لا يندفع نحوها، كما في قضية الصدود النفسي في التعرض جنسياً نحو المحارم، كالأم والأخت أو العمة أو الخالة، لأن معرفته بقبح هذا قد بلغت حداً بحيث تمنعه من الإقدام نحو هذا الشيء. إننا نشبه بذلك ونقول أنه إذا كان الله أعطى المعصوم علماً بحيث إذا أشرق هذا العلم في عقله وقلبه وإحساسه وشعوره فإنه يمنعه عن المعصية... فأي فرق بين الحتمية حينما تكون بشكل مباشر أو حينما تكون بواسطة منح الله له شيئاً لم يعطه لغيره مما يمنعه من المعصية؟ إن هذا يعني أن العصمة حتمية، ولكنها جاءت من خلال أن الله أودع فيه شيئاً يجعله يمتنع عن المعصية باختياره أو بدونه، على أن المسألة ليست اختيارية في الأساس، باعتبار أنه عندما أودع الله فيه هذا العلم الذي لم يودعه في غيره، فإنه لا يستطيع أن يعصي في هذا المجال.

ولهذا، فإننا في الوقت الذي لا نريد أن نؤكد هذه المسألة، وهي أننا عندما نعتقد كشيعة إمامية بأن النبي واجب العصمة، وأن الإمام(ع) واجب العصمة فمسألة الوجوب هذه تمثل الحتمية ولا تتماشى مع عملية الاختيار الذاتي التي تتماشى مع الإنسان، وإذا كان بعضهم يفرق بين الإمكان الذاتي وبين الإمكان الوقوعي، فإنني أرى بأن المسألة لا تختلف بهذا المعنى، لأن كون الشيء ممكناً ذاتاً إذا كان ممتنعاً وقوعاً بحسب كل القضايا وليس ممتنعاً وقوعاً في قضية خاصة من خلال حالة اختيارية محدودة ولكنها ممتنعة في جميع القضايا، عند ذلك لا تختلف القضية بين الإمكان الذاتي والإمكان الوقوعي، لأنه إذا كان ممتنعاً وقوعاً فلا قيمة للإمكان الذاتي، لأنه يصبح مجرد حالة تجريدية لا علاقة لها بعالم الاختيار الذي هو حالة واقعية للإنسان.

لذلك، نحن لا نعتبر أن الحديث عن اختيارية العصمة وعن حتميتها من القضايا المهمة في مسألة العقيدة، سواء سلّمنا بهذا أو لم نسلِّم، فإن العقيدة الإمامية في العصمة تفرض أن نعتقد بأن النبي معصوم وأن الإمام معصوم.

أما كيف انطلقت عصمته؟ ما هو اللطف الإلهي الذي يعبر عنه بعض الناس؟ ما هو تأثير العلم الذي يعطيه الله إياه؟ هذا وذاك لا يغيران من القضية شيئاً من قريب أو بعيد.

وعلى ضوء هذا، فإننا من خلال فهمنا لدور النبوة ودور الإمامة، نعتقد بأنه لا بد للنبي أو للإمام أن يكون معصوماً في جميع الأمور، سواء في القضايا التي تتصل بالتبليغ أو في القضايا التي تتصل بحركة الفكر في واقع الحياة.

عصمة الزهراء(ع):

* ما هو رأيكم بمسألة عصمة الزهراء(ع)، باعتبار أنها لم تكن لا إمامة أو نبية؟

ـ إننا نرى عصمة الزهراء سلام الله عليها، وذلك من خلال نقاط ثلاث:

الأولى: هي أننا لو درسنا حياتها منذ ولادتها إلى وفاتها في حياتها مع أبيها ومع زوجها ومع أولادها ومع الناس، فإننا لا نجد لها أيّ خطأ في فكر أو في قول أو في فعل، فقد كانت حياتها(ع) تجسد العصمة.

والثانية: أنها من أهل البيت(ع) الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهّرهم تطهيراً، فتشملها آية التطهير: {إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيراً} [الأحزاب:33]، فيما تشتمل من أهل البيت(ع)، وهم علي وفاطمة والحسن والحسين(ع)، الذين كانت الآية [آية التطهير] دليلٌ على عصمتهم.

والثالثة: أن فاطمة الزهراء(ع) هي سيدة نساء العالمين، حسب ما جاء في الحديث المشهور، ولا يمكن أن تكون امرأة في مستوى (سيدة نساء) إلا وأن تكون الإنسانة التي تعيش الحق كله في عقلها وفي قلبها وفي حركتها.

عصمة الأنبياء(ع):

س: هل جميع الأنبياء(ع) معصومون؟ أم أنّ العصمة مقصورة على النبي(ص)؟

ج: كلّهم معصومون بلا استثناء، لأنّ دور الأنبياء(ع) هو أن يخرجوا الناس من الظلمات إلى النور، ولا يمكن أن يرسل الله تعالى نبياً يعطي الناس النور وفي عقله أو قلبه أو حياته شيء من الظلمة. ثم إنّ علينا أن نتّبع رسول الله(ص) الذي جمع الرسالات كلّها، لأنّ ما يهمّنا الآن هو عصمته، باعتباره خاتم الأنبياء والمرسلين، خاصة وأنّا ندين بالدين الذي جاء به.

في عصمة إبراهيم(ع):

س: إذا قلنا إن والد إبراهيم(ع) لم يكن موحِّداً، فهل يضر ذلك بعصمته؟

ج: ما دخل ذلك في عصمته؟! العصمة هي أن يكون النبي حقاً في عقله وفي قلبه وفي كلامه وفي حياته وفي سلوكه، وأما أن يكون أبوه موحداً أو غير موحد فذلك أمر لا يدخل في العصمة، كما أن ذلك لا يضر به، بل ربما يزيد في شأنه بأنه تمرد على كفر أبيه من موقع حرية الفكر في عقله، وليس لخبث الأب علاقة سلبية في شخصية الابن، فقد يخرج الله الطيب من الخبيث ولا يؤثر ذلك في طيبته.

والعلماء يقولون إنه لا بد أن يكون آباء الأنبياء موحدين، لكنهم لا يشترطون أن تكون أمهاتهم في امتداد النسب موحدات، فعلى سبيل المثال، فإن أم الإمام الصادق(ع) هي فروة بنت القاسم بن محمد بن أبي بكر، وقد قال الإمام(ع): "ولدني أبو بكر مرتين" ولما كان آباء أبي بكر غير موحّدين فمن ذلك نعرف أنّه لا اشتراط في كون أمهات الأنبياء أو الأئمة في امتداد النسب موحدين.

وهذا يوحي بأنّ الإيمان بالتوحيد في امتداد النسب ـ للأب والأم _ لا علاقة له بالجانب القيمي للنبي، لأن ذلك يتصل بطهارة المولد ونقاء النسب، فالوارد عندنا أن آباء الأنبياء لا بد أن يكونوا طاهرين بنكاح غير سفاح، وهذا ما وردت فيه الرواية عن الإمام الباقر(ع). علماً أن مسألة أن يكون آباء الأنبياء موحّدين ليست من العقائد الأساسية التي تدخل في صلب العقيدة، بل هو من الموضوعات النظرية المثيرة للجدل في فهم الكتاب والسنة.

الشفاعة والمعاد

هل الشفاعة أمر صوري:

س: ينقل عنكم أنكم تقولون بأن الشفاعة صورية؟

ج: هذا غير صحيح، بل أقول: إن الله _ سبحانه وتعالى _ يُشفّع ملائكته وأنبياءه وأولياءه، الذين جعل لهم المنـزلة العظيمة، فيكرِّمهم بالشفاعة لمن عمل السيئات بغفران سيئاته، ويتم ذلك ببركة شفاعتهم، إلا أن الله ـ تعالى ـ جعل لشفاعتهم شروطاً وموازين، فلا يتحركون في شفاعتهم كما يتحرك أهل الدنيا من خلال مزاجهم الذاتي، أو من خلال تقرّب الناس إليهم بالمال أو النذورات أو غيرها، بل يشفعون من خلال مواقع رضى الله في ذلك، فهم لا يشفعون إلا لمن ارتضى الله الشفاعة له، بقرينة قوله تعالى: {ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له} [سبأ:23] وقوله تعالى:{يومئذ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن}[طه:109] فهم لا يشفعون للمشرك، بل للمسلم الذي جعل الله له المغفرة.

وهذا ما ذكرته في تفسيري (من وحي القرآن): أن المقربين من عباد الله المكرمين، سواء منهم الملائكة أو الأنبياء أو الأولياء، لا يعيشون العنصر الذاتي أو الشخصي في مشاعرهم، بل يتمثلون في وجدانهم العنصر الروحي والإيماني، فيعرفون مواقع رضا الله ليتحركوا في دائرتها، ويدركون مجال كرامة الله ورحمته لينطلقوا إليها، ويعلمون أن الشفاعة كرامةٌ يريد الله أن يكرم بها بعض خلقه، فيُشفّعهم فيمن يريد الله أن يغفر لهم ويرحمهم، لأنهم في الموقع الذي يمكن لهم فيه الاقتراب من رحمته ومغفرته، ولذلك فهم يعرفون مواقع الشفاعة فيمن يطلبون من الله أن يشفعهم فيه، فلا يشفعون للكافرين والمشركين والمنحرفين الذين حاربوا الله ورسوله، لأنهم ليسوا في مواقع يستحقّون فيها الرحمة، ولأنهم لا يشعرون بأية عاطفة تجاههم، ولا بأية مسؤولية عنهم، قال تعالى: {ولا يشفعون إلا لمن أرتضى ـ أي من ارتضى من خلقه من خلال ما يعلمونه من مواقع رضاه ـ وهم من خشيته مشفقون}[الأنبياء:28].

وأعتقد أن هذا لا يختلف عن عقيدة الشيعة المستوحاة من الآيات والأخبار الشريفة.

إساءة فهم الشفاعة:

س: الشفاعة من ضرورات الإسلام الثابتة بأدلّة قطعية، والسؤال هو لماذا أساء المسلمون فهمها، وما هو دورها في التربية الإسلامية؟

ج: لعل السبب في إساءة فهم الشفاعة يعود إلى أنهم لم يفهموا معناها، فالشفاعة تسير في خط مغفرة الله، لأن الله تعالى قد يغفر للإنسان بشكل مباشر، وقد يغفر له بواسطة الشفعاء الذين أذن لهم بالشفاعة، وكما أن الله يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء، فالشفعاء أيضاً قد يشفعون لمن يشاء الله لهم بأن تناله الشفاعة، وقد لا يشفعون لمن قد يتصور أنه سينال شفاعتهم وهو لا يعمل بعملهم ولا يسير بسيرتهم، إذ من قال إن النبي(ص) يشفع لإنسان، وإن الأئمة(ع) يشفعون له لمجرّد أنّه يحبهم؟ بل هناك مبدأ للشفاعة لا يمكن أن يُتخطى. أما أن يعتبر الإنسان أن الشفاعة مضمونة سلفاً مهما عمل ومهما أساء، فهذا سوء فهم للشفاعة كما يسيء البعض فهم المغفرة، فالله يقول: {ورحمتي وسعت كل شيء} [الأعراف: 156] ويقول: {يغفر لمن يشاء ويعذّب من يشاء} [المائدة: 18]. وقد يقول قائل لا بد أن يغفر الله لي، وهو لم يتب ولم يستغفر ربه، في حين لا بد أن ينطلق المؤمن ولديه خوف من جهة، ورجاء من جهة أخرى: "خف الله خوفاً لو أتيته بحسنات الثقلين لعذبك، وارجُ الله رجاءً لو أتيته بذنوب الثقلين لعفا عنك". هذه هي المسألة.

أما دور الشفاعة في التربية الإسلامية، فهي أنها تجعل الإنسان يثق بهؤلاء الذين أعطاهم الله تعالى الشفاعة لأنهم أطاعوه واتقوه حق تقاته، ولأنهم جاهدوا في سبيله حتى أتاهم اليقين، ودعوا إلى دينه بالحكمة والموعظة في جنبه. ثم إن الشفاعة تعطي الإنسان الرجاء عندما يعرف أن هناك شفعاء أعطاهم الله الإذن في الشفاعة، وجعل لهم برنامجاً في ذلك، فإنه سبحانه يغفر لك من أجل شفاعة الشافعين لك.

علاقة الشفاعة بالعدل:

س: أرجو توضيح مفهوم الشفاعة في الدين الإسلامي، وما علاقتها بالعدل الإلهي؟

ج: معنى الشفاعة هي أن الله سبحانه وتعالى يُشفّع أناساً اختصهم بكرامته، وهناك أناس أراد الله أن يفتح لهم أبواب رحمته، وأراد لأولئك الناس أن يشفعوا لهؤلاء الناس بمقتضى البرنامج الذي وضعه لهم للشفاعة في موقع رضاه، ليغفر لهم من خلال إرادته للشفاعة وإظهاراً لكرامة الشفعاء. والعدل لا يقتضي أن يعاقب المجرم على جريمته، بل يقتضي أنه إذا أراد الله أن يعاقب المجرم على جريمته كان ذلك عدلاً منه، ولكنّه سبحانه يمكن أن يعفو عن المجرم في كثير من الحالات، فإن العفو الإلهي والعدل الإلهي يترافقان من خلال حكمة الله ورحمته: "وأيقنت أنك أرحم الراحمين في موضع العفو والرحمة، وأشدّ المعاقبين في موضع النكال والنقمة"، كما ورد في (دعاء الافتتاح).

علاقة الشفاعة بالعدل:

س: ما هي رؤيتكم أنتم الشيعة نحو المعاد، هل هو عودة الأرواح إلى الأجساد، أم أنكم تؤمنون فقط بالمعاد الروحاني؟

ج: ليست المسألة مسألة شيعية أو سنية، بل هي مسألة قرآنية، فالقرآن عندما يحدثنا عن المعاد فإنه يحدثنا عن المعاد الجسماني: {وضرب لنا مثلاً ونسي خلقه قال من يحيي العظام وهي رميم* قل يحييها الذي أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم} [يس:78-79]. إنه يتحدث عن إحياء الجسد لا عن إحياء الروح، لأن الذي يرجع هو الجسد، أما الروح فهي باقية لا تموت.

لهذا، فإن ظاهر القرآن عندما يحدثنا عن اللذات الحسية في الجنة، وعن الآلام الحسية في النار، فإنما يحدثنا عن الأشياء المادية في هذا المجال: {كلما نضجت جلودهم بدّلناهم جلوداً غيرها ليذوقوا العذاب إن الله كان عزيزاً حكيماً} [النساء:56] هل هذه الجلود هي من الروح أم من المادة؟ إنها بالتأكيد من المادة، وعندما يحدثنا الله عن الجنة في شرابها وفي طعامها فإنه يتحدث عن جسد مادي، لذلك نقول بأن القرآن خير دليل على أن المعاد جسماني وليس روحانياً.

هل النار حقيقية؟

س: لقد ذهب بعض المفكرين الإسلاميين المعاصرين إلى أن النار التي يخوِّف الله بها عباده هي ليست ناراً حقيقية، وإنما هي وسائل تطهير يطهِّر الله بها عباده المذنبين لكي يتأهلوا للدخول إلى الجنة، فلا خلود بنحوٍ مطلق في النار، وهذا مظهر من مظاهر رحمة الله، فما هو ردكم؟

ج: يمكن لأي إنسان أن يفكر بطريقته الخاصة، ولكن ما هو الدليل على هذه الفكرة؟ إن الله سبحانه وتعالى يحدّثنا عن ماء يغلي {كغلي الحميم}[الدخان:46] ونار تشوي، ولها زفير وتكاد تميز من الغيظ، وترمي بشرر كالقصر و{كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلوداً غيرها ليذوقوا العذاب}[النساء:56] فهذه الآيات القرآنية تدل على أنها نار مادية حسية، وليس هناك دليل على إرادة المجاز، لأن اللفظ يؤخذ بظاهره وبالمعنى الحقيقي، إلا إذا قام دليل بمستوى الدليل الذي أكده الظاهر لإرادة المعنى المجازي. وقول هؤلاء كقول بعضهم إنه ليس هناك جنة ونار، إنما الجنة هي الحالة النفسية التي يحس فيها الإنسان بالسعادة، والنار هي الحالة النفسية السلبية التي يشعر الإنسان فيها بالألم والعذاب والمهانة. وهذه _على أية حال _ فكرة، ولكن ما الدليل عليها؟ فعندما نريد أن ننسب للإسلام فكرة فعلينا أن نقيم الدليل عليها، بل حتى إذا أردنا أن نؤوّل آية فعلينا أن نقيم الدليل على تأويلها، خاصةً وأن بعض المفكرين يحاول أن يُخضع الآيات القرآنية للتأويل أيضاً، وهنا لا بد أن يكون التأويل منسجماً مع قواعد اللغة العربية، ولا يكون حالة مزاجية للإنسان، وإلا فكل إنسان يقدر أن يؤول كل كلام على ما يحب وعلى ما ينسجم مع مزاجه.

عالم البرزخ:

س: ما هو عالم البرزخ؟

ج: عالم البرزخ كما ذكره صاحب الميزان ـ قدس ـ في تفسير قوله تعالى: {ومن ورائهم برزخٌ إلى يوم يُبعثون} [المؤمنون:100]، قال: المراد به عالم القبر، وهو عالم المثال الذي يعيش فيه الإنسان بعد موته إلى قيام الساعة. وجاء في تفسير القمي قال: البرزخ هو أمر بين أمرين، وهو الثواب والعقاب بين الدنيا والآخرة، وهو قول الصادق(ع): "والله ما أخاف عليكم إلا البرزخ". وجاء عن علي بن الحسين(ع) كما في الكافي: "القبر إما روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار".

معنى الصراط:

س: ما معنى قوله(ص): الصراط أحدُّ من السيف وأدقُّ من الشعرة؟

ج: لو صحّ هذا الحديث فالمقصود قد لا يكون الجانب المادي طبعاً، فالإنسان عندما يمشي على الصراط المستقيم مع كل هذه الالتواءات والانحرافات، يكون مسيره دقيقاً جداً كدقة الشعرة، وكحدّ السيف، لأنه إذا لم يكن دقيقاً فلا يمكنه أن يعرف أو يتفهم الفرق بين الخط المنحرف والخط المستقيم فيقع في الهاوية، وهذا كناية عن ذلك، وهناك من يحمله على الواقع المادي، بحيث يكون هناك خيط طويل أحدُّ من السيف وأدقُّ من الشعرة، فمن كان مؤمناً سار عليه بشكل طبيعي، ومن لم يكن مؤمناً اهتز ووقع في النار، والله العالم.

الموت رحمة أم عذاب؟

س: هل الموت رحمة من الله أم عذاب، وإذا كان رحمة فلماذا عندما يمرض الإنسان ويشفى يقول الناس إن الله رحمه وشفاه وإن الله كتب له عمراً جديداً؟

ج: الموت هو سنّة الله في الكون، وما يفعله الله في الإنسان هو رحمة، لأن رحمة الله سبحانه وتعالى تتنوّع، وربما كان موت بعض الناس أكثر رحمة من حياته، إذ لو امتدّت به الحياة لعصى الله أكثر.

والله تعالى أعلم بمواقع رحمته، فنحن نقول في الدعاء: "وعمّرني ما كان عمري بذلة في طاعتك، فإذا كان عمري مرتعاً للشيطان فاقبضني إليك قبل أن يسبق مقتك إليّ أو يستحكم غضبك عليّ".

أما ما يقوله الناس بأن الله رحم هذا الإنسان بشفائه، فباعتبار ما يتصوّرونه، ولكننا نقول إن الحياة رحمة والموت رحمة، ورحمة الله تتنوّع.

التقيّة

التقية وبذل النفس:

س: هل هناك تعارض بين وجوب بذل النفس في سبيل حفظ الدين، وبين مبدأ التقية الذي تقرّه الآية {إلا أن تتقوا منهم تقاة}[آل عمران:28] من حيث إن هذا المبدأ يسمح للإنسان أن يحافظ على ذاته على حساب حركته الدينية؟

ج: ليس هناك تناقض بين الأمرين، لأن الحديث الوارد عن الإمام الصادق(ع) عندما يتحدّث عن التقية يختتم حديثه بقوله: "من غير استفساد في الدين"، فإذا كانت التقية لا تؤدّي إلى إسقاط الدين ولا تؤدي إلى إيجاد فساد أساسي في الدين فلا مشكلة. نعم، إنّ التقية تشرّع في بعض الأشياء الجزئية. أما ما جاء في حديثنا فهو قول الإمام (ع): "أما إذا نزلت نازلة فلتكن أنفسكم أمام دينكم" [المجلسي، بحار الأنوار، ج68، ب:23، ص:212، ح:2]. وهذا معناه أنه عندما يستلب منك دينك فلا تقية.

هل التقية مبدأ باطني؟

س: هناك من يقول إن مبدأ التقية باطني، فما هي التقية في نظركم؟

ج: التقية هي عبارة عن أسلوب عملي في حماية الخط أو حماية الشخص. ولنسأل: هل في عالمنا اليوم، في الخط السياسي تحديداً، من لم يستعمل التقية؟ إن أغلب الناس تعمل بالتقية، فما من أحد يستطيع أن يصرّح بما يؤمن به دائماً وفي جميع الأحوال، فالتقية هي خط إنساني، وليست فقط خطّاً إسلامياً، والله تعالى يقول: {إلا أن تتقوا منهم تقاةً ويحذِّركم الله نفسه} [آل عمران:28]. فالتقية هي إذاً حالة اضطرار، أو الحالة التي يريد الإنسان أن يحفظ فيها الخط أو المنهج، أو يحفظ فيها نفسه، في الوقت الذي لا تكون القضية أكبر من نفسه، أما إذا كانت أكبر من نفسه فعليه أن يضحي بنفسه. ولذلك يقيد الإمام الصادق(ع) التقية بالقول: "من غير استفساد في الدين". صحيح أن التقية تعلقت بالشيعة باعتبار الجانب المذهبي، ولكن انظروا إلى الواقع، ألا توجد عندنا تقية سياسية واجتماعية ومذهبية؟ أليس عندنا أناس لا يستطيعون التكلّم بحرية وصراحة ولو تكلّموا لاضطهدوا؟!

فالتقية السياسية موجودة في العالم كله، خصوصاً في العالم الثالث، حيث عندنا أكثر من تقية: اجتماعية وسياسية وأمنية واقتصادية ومذهبية، كما أن عندنا تقية دينية، وذلك عندما يعيش الإنسان بين أناس يدينون بغير دينه، ممن يعيشون العصبية ولا يسمحون للأديان الأخرى بحرية العبادة، ولذا تبقى التقية ما بقي الضغط والاضطهاد وما بقي الظلم.

التقية اليوم:

س: هل يمكن القول إنه لا حاجة اليوم للتقيّة، خصوصاً بعد أن أطّلع معظم العالم على الشيعة فكراً وسلوكاً؟

ج: التقية تنطلق من خلال الواقع الموضوعي الخارجي الذي يعيشه المكلّف، فإذا كان هناك خطر على حياته أو على خططه أو على الناس من حوله لزمت التقية.

اختلاف التقية باختلاف المجتمعات:

س: يوجد فرق في الميزان القرآني بين التقية في المجتمع الكافر والتقية في المجتمع المسلم في التحرّك في نطاق الظروف المتنوّعة الضاغطة، فما الذي يُحدّد الموضوعات في الأحكام الشرعية؟

ج: لا فرق في التقية بين مجتمع وآخر إلا بحسب الدواعي المقتضية للأخذ بها، فالتقية إنّما أُريدَ بها إمّا حفظ النفس، بحيث يمكن أن يؤدي الموقف الضاغط إلى قتله، فيتكلّم بغير الواقع حفظاً لنفسه، وإما لحفظ الخطّ الإسلامي وحفظ المجتمع أمام قوى ظالمة قد تكون مسلمة أو غير مسلمة، فيجوز للإنسان أن يتقي في كلّ هذه المجالات، سواء في المجتمعات غير الإسلامية أو الإسلامية، بل حتى في المجتمعات الشيعية التي تضغط على صاحب الحق وتهدّده في نفسه أو ماله أو عرضه وما إلى ذلك. والتقية ـ كما أوضحنا مراراً ـ هي مبدأ إسلامي إنساني{لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء إلا أن تتقوا منهم تقاةً ويحذركم الله نفسه وإلى الله المصير}[آل عمران:28]. ولا بد للإنسان من أن يدرس وسائل التقية في مواجهته للضغوط السياسية والاجتماعية والنفسية والأمنية، ليأخذ بما تفرضه الحاجة في حماية الهدف السياسي والاجتماعي أو الإسلامي، ليكون تصرّفه منسجماً مع الحكمة، لأن البعض قد يسقط أمام واقع الضغط، بحيث يتجاوز الحدود الضرورية بما قد يسيء إلى الخطّ العام من دون ضرورة.

إن التقية هي إحدى الوسائل لحماية القضية، فلا يجوز الإساءة إليها بما لا حاجة إليه.

مفاهيم عقائدية متفرقة

الشيعة والبداء:

س: ما هي نظرة الشيعة إلى مفهوم البداء؟

ج: لقد بينّا مراراً أن الشيعة يرفضون البداء بمعناه اللغوي، أي أن الله "بدا له" أي كان له رأي ثم بدا له غيره ـ تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً ـ ولكنهم يقولون إن المراد بالبداء الإبداء، أي أن الله سبحانه وتعالى يظهر بعض الأمور لمصلحة وحكمة على خلاف الواقع ثم يظهر الحقيقة بعد ذلك، كما في الرؤيا التي رآها إبراهيم(ع) في أنه يذبح ابنه، فلقد رأى مقدِّمات الذبح وليس عملية الذبح ذاتها، فالله أظهر لإبراهيم(ع) أن يذبح ولده إسماعيل(ع) ولم يخبره أن العملية سوف لن تصل إلى مستوى الذبح، وإلا ما أظهر إبراهيم(ع) وإسماعيل(ع) هذا المستوى من الإخلاص، فالله سبحانه وتعالى أظهر ذلك لحكمة ثم بيّن الأمر الواقعي، ولذا فلا معنى لهذين الشرطين.

أدلة الرجعة؟

س: هل تؤمنون بما يقوله الشهيد (مطهري) بأن أدلة الرجعة ليست قطعية كأدلة المعاد؟

ج: صحيح ذلك، لأن أدلة المعاد جاء بها القرآن، وهي مما تسالم عليه المسلمون، أما الرجعة فقد دلت عليها الأحاديث وهي كثيرة، وإن اختلفت في مفرداتها، فمن ثبتت عنده دلالة هذه الأحاديث أخذ بها من خلال قيام الحجة عليه، ومن لم تثبت له لسبب أو لآخر، فإن عليه أن يتوقف نتيجة عدم قيام الحجة عليه، فهناك فرق بين دليل المعاد ودليل الرجعة.

حادثة المباهلة:

س: ما هو رأيكم في حادثة المباهلة التي تعكس فضيلة ومقام أهل البيت(ع)؟

ج: المباهلة ثابتة بالنص القرآني، وهي تدل على المنـزلة الكبرى لهم، حيث قدمهم رسول الله(ص) للمباهلة بأمرٍ من الله سبحانه، باعتبار أنهم أقرب الناس إليه، ونحن نعلم أن القرب من النبي ليس ملاكه النسب وحده، ولكن بالفضائل التي يتميزون بها عند الله.

الشعائر الحسينية:

س: ما هي عقيدتكم في المراسم المعروفة لعزاء سيد الشهداء(ع) والشعائر الحسينية؟

ج: رأينا أنه لا بد من تأسيس مجالس العزاء وذكر مصائب الحسين(ع) وإثارة الحزن والبكاء والمواكب الحسينية وغيرها بما يتناسب مع الأحكام الشرعية. وبالجملة، فإنه لا بد من استمرار قضية الإمام الحسين(ع) بإثارة العِبْرة والعَبْرَة، فإن هذه المسألة إذا خلت من العاطفة طواها الزمن، وقد تحدّثت عن ذلك في كتاب (من وحي عاشوراء) وكتاب (حديث عاشوراء) بما لا مزيد عليه.

مفهوم الكافر:

س: من هو الكافر؟ وهل لفظة الكافر يمكن أن تطلق على أناس يصلّون ويصومون ظاهرياً وهم يعادون الدين في داخلهم؟

ج: الكفر حالة عقيدية وليس حالة عملية، فالكافر هو الذي يجحد الله أو يجحد توحيده ويجحد رسول الله(ص) في رسالته، ويجحد اليوم الآخر ويجحد الحقائق التي ثبت أنها ضرورة دينية، إذا التفت إلى أن جحده بهذه الحقائق يؤدي إلى تكذيب الرسول(ص). أما الإنسان الذي يصلي ويصوم ولكن نفسه سيئة، أي أن عنده خبثاً نفسياً وفسقاً، فهذا ليس كافراً، وإنما يمكن أن يقال عنه إنه منحرف.

تغيير بعض المسلّمات المتوارثة:

س: إذا تولّدت قناعة لمسلم ما بضرورة تغييره لبعض المسلمات التي توارثها وتربى عليها دون المساس بضروريات الدين، فهل يضر هذا التغيير في عقيدته؟

ج: إذا فرضنا أنّ هذه العقيدة الجديدة لا تتنافى مع الحقائق الإسلامية العقيدية الضرورية فلا مشكلة، لكنّ الكلام هو عندما تتولد قناعة في أمر ما فمن أين تتولّد؟ أي لا بد للمغيّر من أن يملك الثقافة وأدوات الدراسة حتى يستطيع أنّ يركّز هذه القناعة على أساس متين، ولا بدّ له ـ في هذا الاتجاه ـ من سؤال أهل الذكر من العلماء والمفكرين الذين يملكون الثقافة الإسلامية العميقة الواسعة، والحوار معهم حول ما يعرض له من اقتناعات فكرية طارئة مخالفة لما يعتبره الناس من المسلَّمات الدينية.

اتّباع المذهب:

س: هل يجب على المسلم أن يتبع مذهباً معيناً أم يحق له أن يختار ما يجده مناسباً له من كل مذهب؟

ج: لا بدّ أن تكون له حجة على ما يختاره، فإذا كان مجتهداً يختار ما يتناسب مع اجتهاده، وإذا لم يكن مجتهداً فيجب أن يقلد من تقوم الحجة بتقليده. أما أن يختار من هنا ومن هناك فعليه أن يقدم حجته في ذلك، فلو سأله الله على أي أساس تم اختيارك لهذا المذهب أو ذاك؟ فلا بد أن يكون لديه الجواب الحاضر.

كافرون أم مشركون؟

س: بعض العلماء يقولون إن أهل الكتاب مشركون أو كفار، والقرآن الكريم يقول: {لم يكن الذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين منفكين حتى تأتيهم البينة}[البينة:1]. فأين يقع أهل الكتاب؟ وما الفرق بين الكفر والشرك؟

ج: أهل الكتاب كافرون لأنهم يكفرون بصفة الله {لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم}[المائدة:17]، و{لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة[المائدة:73]. فهو كفر باعتبار أن الإيمان يفرض التوحيد والإخلاص {قل هو الله أحد* الله الصمد* لم يلد ولم يولد* ولم يكن له كفواً أحد} [الإخلاص:1ـ4]. فكل من لم يلتزم بهذه الوحدانية فهو كافر بهذه العقيدة. وهم كافرون بالرسول(ص) وبالقرآن أيضاً ولا يعتبرونه كتاب الله. لكنهم بحسب المصطلح القرآني ليسوا مشركين، وهذه الآية التي يذكرها السؤال دليل على ذلك{لم يكن الذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين منفكين حتى تأتيهم البينة} [البيّنة:1]. فالعطف هنا عطف مغايرة. كما أن أحكام القرآن في الحرب مع أهل الكتاب تختلف عن أحكامه في الحرب مع المشركين.

في الارتداد:

س: أعيش في دولة أجنبية ولي صديق تزوج من كتابية ثم تحول من دين الإسلام إلى المسيحية، فهل يعتبر مرتداً؟

ج: نعم، يعتبر مرتداً ونتعامل معه تعاملنا مع المرتد.

الفرق بين المرأة المرتدة والرجل المرتد:

س: ما هو الفرق بين المرأة المرتدة والرجل المرتد في قبول التوبة؟

ج: إذا كان المرتد فطرياً، يعني ولد على الإسلام من أبوين مسلمين فلا تقبل توبته إذا كان رجلاً، وتقبل توبة المرأة، أي أنها (تستتاب)، وربما كان ذلك من باب تخفيف العقوبة على المرأة في الإسلام وإعطائها الفرصة للرجوع، لأنها تخضع في الارتداد لحالة عاطفية سريعة.

مفهوم التقية بين النظرية والتطبيق


هل كانت التقيّة شأناً شيعياً خاصاً، بحيث كان الخط الذي ترتكز عليه من الخطوط الخاصة التي انطلق فيها أئمة أهل البيت(ع) وفي مقدمتهم الإمام جعفر الصادق(ع)، من ذاتيةٍ فكرية جديدة على التفكير الإسلامي، أو بعيدة عن المنطلقات الإسلامية العامة، أو كانت المسألة مسألة ظروف شيعية معينة ضاغطة أعطت التقيّة هذا البعد العنواني للتشيّع، بحيث كانت القضية قضية انطباق العنوان الإسلامي الكليّ على الجزئيات الخاصة؟.

هذا ما نريد أن نثيره في هذا الحديث.

التقية في المفهوم الإسلامي

ربما حاول بعضٌ من الكتّاب أن يثير الحديث على أساس اعتبار "التقيّة" شأناً شيعياً خاصاً منحرفاً عن الخطّ الإسلامي العام، باعتبار أنه يلتقي بالكذب الذي هو من المحرّمات الشرعية الكبيرة، كما إنه يؤدي إلى ضياع الحقيقة الفقهية بإظهار الموقف على غير الواقع الشرعي الذي هو عليه، في عملية ايحائية بالانسجام مع الجو العام الذي يخالف الحقيقة في رأي الشخص الذي يمارس التقيّة.

وقد يثير بعضهم ـ في هذا المجال ـ عنوان "الباطنية" التي تختزن عقيدةً خاصةً وتمنعها عن الظهور، لتكون القضية قضية أن الحقيقة لا بُدّ أن تكون خفيّة مستورة عن الناس، ما يفرض على أصحابها إظهار شيء آخر انسجاماً مع العقيدة العامة للناس، وهذا هو الذي جعل هؤلاء يخلطون بين التشيّع والباطنيّة.

ولكنَّ الباحثين من علماء الشيعة لا يرون في مسألة التقية أيّة غرابة، لأنها تنسجم مع الخط الإسلامي العام الذي يتحرك في دائرتين:

الدائرة الأولى: هي عنوان الاضطرار الذي ورد في الحديث النبوي الشريف: "رفع عن أمتي تسعة أشياء.." وعدّ منها:"ما اضطروا إليه" كما ورد فيه: "ما من شيءٍ إلاّ وقد أحلّه الله لمن اضطرَّ إليه". ويحدّدون الاضطرار بأنه الحالة التي قد تؤدي بالإنسان إلى الوقوع في التهلكة، أو الوقوع في الحرج الشديد الذي لا يحتمل عادةً، فيدور أمر الإنسان بين أن يقع في المحذور، أو أن يتفاداه مرحلياً بالابتعاد عن مواقع الضاغطة، بكلمة تنسجم في مدلولها مع ذهنيّة الواقع الضاغط، من خلال شخص، أو جهة، أو ظرف يطبق بتأثيراته الضغطة على هذا الإنسان الضعيف، أو يعمل على سحق حركة إصلاحية تعيش في خطوطها مفردات الحقيقة الإسلامية، أو أن يتفادى الوقوع في المحذور بموقف يبتعد عن مواقع الضغط، ويلتقي بالجو العام، وذلك في الحالات التي لا مجال فيها لإظهار الحق، لأن الآخرين يقفون ضده بطريقة غوغائيّة مدمّرة، لا تترك فيه أي دور للتفاهم والحوار، لأنهم لا يمنحون صاحب الرأي المضادّ أيّة حريّة فكريّة تفسح الجو للحديث الفكري الموضوعي، ما يجعل المسألة تعيش في دائرة القمع الوحشي، لا في دائرة الجدل الفكري، الأمر الذي يسقط الفكرة أمام الضغط ولا يفيد الحقيقة أي شيء، ويبتعد بالحركة الإصلاحية عن الواقع. ويرى هؤلاء الباحثون من علماء الشيعة، فيما استوحوْه من حديث أئمة أهل البيت ـ ومنهم الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) ـ أن القرآن قد تحدث عن التقيّة في نطاق الرخصة في دائرة أخطر من الدائرة التاريخية التي مارسها أتباع أهل البيت(ع) في السلوك العام للتقية في تاريخهم العام، وذلك في آيتين:

الآية الأولى: في قصة عمار بن ياسر في اضطهاد المشركين له ووصول الأمر به إلى حد القتل، فقال كلمة الكفر التي أرادتها قريش منه لترفع عنه التعذيب، فأنزل الله فيه قرآناً، وهو قوله تعالى:{إلاّ من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان..}[النحل/106]، وقال له النبي(ص): "يا عمار، إن عادوا فعُد، فقد أنزل الله عزّ وجل عذرك، وأمرك أن تعود إن عادوا...".

فقد استوحى منها الإمام جعفر الصادق قاعدة فقهية عامة في نطاق الأوضاع التي يقف فيها الإنسان بين القتل أو أن يقول الكلمة التي لا يؤمن بها، أو يؤمن بخلافها، فتكون له شرعية اختيار تلك الكلمة على القتل، حفاظاً على نفسه، وذلك فيما رواه الكليني، عن علي بن إبراهيم، عن هارون بن مسلم، عن مسعدة بن صدقة، قال: قيل لأبي عبد الله، جعفر الصادق(ع): "... إنَّ الناس يروون أن علياً(ع) قال على منبر الكوفة: أيها الناس، إنكم ستدعون إلى سبّي فسبّوني، ثم تدعون إلى البراءة مني فلا تتبرأوا مني... فقال له السائل: أرأيت أن أختار القتل دون البراءة؟ فقال: والله ما ذلك عليه وما له إلاّ ما مضى عليه عمار بن ياسر، حيث أكرهه أهل مكة وقلبه مطمئن بالإيمان، فأنزل الله عز وجل فيه: {إلاّ من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان}، فقال له النبي(ص) عندها: يا عمار، إن عادوا فعد، فقد أنزل الله عزّ وجل عذرك وأمرك أن تعود إن عادوا". فإن حديث النبي(ص) له بمثل هذه الطريقة يوحي بأن المسألة مسألة خصوصية الظرف الضاغط التي تمنح من يعيش تحت وطأته الرخصة، لا خصوصية الشخص، ما يجعلها تمتد في كل موقف مماثل لأي شخص آخر في قصة شرعية أخرى.

وقد أكّد الإمام الباقر(ع) بأنَّ اختيار القتل في مثل هذه الحالة لا يبتعد عن الرخصة الشرعيّة، لأنَّ القضية هي أن الإنسان ليس ملزماً بذلك كما ذكره الإمام الصادق(ع)، ولكنه معذور في هذا الاختيار كما فعل ياسر وسميّة، وكما فعله حجر بن عدي وأمثاله من المؤمنين الذي خيِّروا بين القتل والتبرّؤ من الله وأوليائه، فاختاروا الشهادة وهذا هو ما رواه الكليني عن محمّد بن يحيى، عن أحمد بن محمّد بن عيسى، عن زكريا المؤمن، عن عبد الله بن أسد، عن عبد الله بن عطاء، قال: قلت لأبي جعفر(ع)، محمّد الباقر: "رجلان من أهل الكوفة أخذا فقيل لهما ابرآا من أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، فبرئ واحد وأبى الآخر، فخلي سبيل الذي برئ وقتل الآخر، فقال: أمّا الذي برئ فرجل فقيه في دينه، وأمّا الذي لم يبرأ فرجل تعجّل إلى الجنة".

وهذا هو ما يجعل من القضية في خط التقية، قضيةً عمليةً متحركةً في نطاق الإرادة الذاتية في احترام الاختيار الإيماني للإنسان المؤمن، بين الانفتاح على التضحية التي تمثِّل التلبية الروحية للنداء العميق الذي يحبب إليه الوقوف مع العمق الشعوري في الاستجابة لإيمانه، من جهة، والانفتاح على حبه للحياة من أجل البقاء في ساحة الصراع لخدمة إيمانه بطريقة أخرى في ظروف إيجابية أكثر ملاءمة من الظرف الحاضر، من جهة أخرى. فإن هذه الحرية التي يمنحها التشريع الإسلامي للمؤمن في عملية الاختيار، تعطي التضحية بعدها الإسلامي المنفتح على الشهادة التي تعجل بالإنسان إلى الجنة، كما تعطي الحياة فرصتها في الامتداد من دون تعرضها للإحساس بالسقوط الروحي في هذه التجربة، وهذا هو الذي يجعل من حركة التقية ـ في هذه الدائرة ـ حركة واقعية في الخط العملي، عندما تكون القضية قضية الشخص بالذات، وهذا هو الذي لا يجعل النهي عن إلقاء النفس بالتهلكة في قوله تعالى:{...ولا تُلقوا بأيديكم إلى التهلكة...}[البقرة/195] مسألة حاسمة، بل يبقى للإنسان أن يعطي الموقف عنوان الجهاد الذي يبرر ذلك في مرحلته الطوعية، لا الإلزامية. أما إذا كانت القضية قضية الخطر على القيادة، أو الجماعة المعارضة، فإن التقية تكون هي الخيار الوحيد الذي لا يجوز للمؤمن العدول عنه إلى التضحية، لأن ذلك سوف يكون موضع سخط من الله، باعتبار أن التضحية لن تكون حالة إيمانية روحية عندما تؤدي إلى سقوط القيادة في قبضة السلطة الظالمة، أو نهاية الحركة الإسلامية في الواقع، وهذا هو ما أشار إليه الإمام جعفر الصادق(ع) في قوله لأصحابه: "... والله ما الناصب لنا حرباً بأشد علينا مؤونة من الناطق علينا بما نكره، فإذا عرفتم من عبد إذاعة فامشوا إليه وردوه عنها، فإن قبل منكم وإلاّ فتحملوا عليه بما يثقل عليه ويسمع منه، فإن الرجل منكم يطلب الحاجة فيلطف فيها حتى تقضى له، فالطفوا في حاجتي كما تلطفون في حوائجكم، فإن هو قبل منكم وإلاّ فادفنوا كلامه تحت أقدامكم، ولا تقولوا: إنه يقول ويقول، فإن ذلك، يحمل عليّ وعليكم، والله، لو كنتم تقولون ما أقول لأقررت أنكم أصحابي".

وقد جاء في رواية الكليني عن عدة من أصحابنا، عن أحمد بن محمد بن خالد، عن أبيه، عن عبد الله بن يحيى، عن حريز، عن معلّى بن خنيس، قال: قال أبو عبد الله، جعفر الصادق(ع): "يا معلّى، اكتم أمرنا ولا تذعه، فإنه من كتم أمرنا ولم يذعه أعزّه الله به في الدنيا وجعله نوراً بين عينيه في الآخرة يقوده إلى الجنة. يا معلّى، من أذاع أمرنا ولم يكتمه أذلّه الله في الدنيا ونزع النور من بين عينيه في الآخرة، وجعله ظلمةً تقوده إلى النار. يا معلّى، إن التقية من ديني ودين آبائي ولا دين لمن لا تقيّة له. يا معلّى، إن الله يحب أن يعبد في السر كما يحب أن يعبد في العلانية. يا معلى، إن المذيع بأمرنا كالجاحد له".

إن القضية التي كانت تلح على الإمام جعفر الصادق(ع)، كما تلح على أئمة أهل البيت(ع)، هي أن خط أهل البيت في مسألة شرعية الحكم الإسلامي التي ترى في السلطة القائمة سلطة غير شرعية، يجعل الحركة المنطلقة في هذا الخط، بخصوصياتها وأتباعها، حركة ترفضها السلطة القائمة، باعتبار أنها تمثل الخطر الكبير عليها، لأنها ترفض شرعيتها من ناحية المبدأ، ولهذا، فإنها تلجأ إلى أكثر الوسائل وحشيةً في القمع الوحشي الذي يصادر كل شيء يتصل بها، من دون اعتبار لأية حالة شرعية أو إنسانية، الأمر الذي يجعل من الأسلوب السرّي في العمل والمرونة الواقعية في التحرك، قضيتين أساسيتين في سلامة الحركة. وهذا هو الذي جعل الإمام الصادق يؤكد النقطتين اللتين تحكمان هاتين القضيتين، وهما: الصبر والكتمان. فقد جاء في الكافي، عن أحمد بن محمد، عن محمد بن سنان، عن عمار بن مروان، عن أبي أسامة، زيد الشحام قال: قال أبو عبد الله، جعفر الصادق(ع): "أُمر الناس بخصلتين فضيّعوهما، فصاروا منهما على غير شيء: الصبر والكتمان".

وقد جاء في الكافي عن محمد بن يحيى، عن أحمد بن محمد، عن ابن محبوب، عن مالك بن عطية، عن أبي حمزة، عن علي بن الحسين(ع) قال: "وددت والله أني افتديت خصلتين في الشيعة لبعض لحم ساعدي، النـزق وقلة الكتمان".

وذلك لأن الصبر يمنح الإنسان روحية التحرك بعيداً عن الانفعالات الغضبية التي قد تدفع الإنسان إلى البعد عن مواقع الحكمة في تحدي المواقف وتركيز المواقع، ويقوده إلى التفكير في العواقب التي تحتاج إلى المزيد من السير مع الخطة المرسومة التي قد تفرض الكثير من التنازلات في الأمور الصغيرة لحساب القضايا الكبيرة.

أمّا الكتمان، فإنه يمنحه الإصرار على حماية المعلومات الحيوية السرية التي قد تتصل بسلامة التحرك وحماية الخطّ، وأمن القيادة والجماعة، ما يجعل من الخط الهادئ في الموقف الصامت حركةً في الهدف البعيد، لأن حركية الموقف ترتبط في طبيعتها بعلاقتها في إعطاء الحيوية في الحركة في مواقعها الاستراتيجية، بقطع النظر عمّا إذا كان الموقف صامتاً أو ناطقاً.

وإذا كان الصبر على الباطل مرفوضاً، وكان كتمان الحق انحرافاً عن خط الإعلان في الدعوة، فإن الظروف قد تجعل من هذا وذاك وسيلةً من وسائل تعزيز الحق وانتشار الدعوة، لأنّ القضية لا تقاس بأشكالها وبداياتها، بل تقاس بمضمونها ونهاياتها، فربَّ كلمة أسقطت دعوة، وربَّ اندفاع أدى إلى ذهاب الحق. وهذا هو الذي يفسر كيف تكون التقية ديناً له ولآبائه، باعتبار أنها الخطّة التي تحمي الدين من كل النتائج السلبية على جميع المستويات.

أما الآية الثانية التي تتصل بموضوع التقية فهي قوله تعالى:{لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء إلا أن تتقوا منهم تقاةً ويحذركم الله نفسه وإلى الله المصير}[آل عمران/28].

فإننا نلاحظ في هذه الآية أنها ترخص الحركة في اتجاه الولاية الظاهرية للكافرين من قبل المؤمنين، التي قد تتمثَّل بالتظاهر في تأييد مواقفهم السياسية والاجتماعية ودعم حكمهم، والانتماء إلى مواقعهم وخطوطهم، من دون أن يكون ذلك منطلقاً من قناعة عقلية وروحية ونفسية بذلك كله، بإعتبار أنه ليس لهم شرعية الموقع في حركة الحكم والقانون، ما يجعل مواقف المؤمنين في هذه الحالة بعيداً عن الموالاة المعبِّرة عن القناعة الحقيقية.

فإنَّ القاعدة السليمة هي رفض الكافرين جملةً وتفصيلاً في الموقف الإيجابي والموقف السلبي، وهذا هو ما عبّرت عنه الآيات السابقة على هذه الآية، وهي قوله تعالى: {بشر المنافقين بأن لهم عذاب أليماً * الذين يتخذون الكافرين أولياء من دون المؤمنين أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعاً * وقد نزل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يُكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره إنكم إذاً مثلهم إن الله جامع المنافقين والكافرين في جهنَّم جميعاً}[النساء/140].

فنحن نجد أن الولاية للكافرين من الناحية الذاتية المنطلقة من الرغبة في الحصول على موقعٍ من العزّة التي يملكون الكثير من مواقعها، تعرّض المؤمنين للعذاب الأليم في جهنم، كما تعطيهم صفة النفاق العملي، ولذلك فإن الله يريد لهم أن يرفضوا المسألة من ناحية الأساس، حتى إنهم إذا كانوا في مجالسهم، وبدأوا يتحدثون عن آيات الله بطريقة الجحود والاستهزاء، فلا بدَّ للمؤمنين من الانسحاب من هذه المجالس، ما دام هؤلاء في هذا الحديث، إذا لم يتمكنوا من مجابهتهم ومعارضتهم فيه، وإلاّ كانوا مثلهم، لأن القضية في حساب الله، ليست قضيّة التوافق في الفكر مع الكافرين فقط، بل قد تكون قضية التوافق في الموقف الذي يوحي بالرضا فيما قد يحققه من القوة، ولو في الشكل، وذلك في الموقف الصامت الذي يعطي الكافرين قوة سلبية، بالسكوت عنهم، وتقوية حضورهم الاجتماعي بالبقاء في مجالسهم في هذه الحالة العدوانية.

ولكن التقيّة قد تسوغ للإنسان القيام ببعض الأعمال والأقوال التي قد توحي بالتأييد والولاية لهم، فيما تفرضه الظروف الصعبة والأوضاع المعقّدة التي تنعكس سلباً على المؤمنين بشكل عام في قضاياهم المصيرية على مستوى الأشخاص والجماعات والخط الأصيل.

وقد لا يكون من الضروري أن تنحصر التقيّة في حالات الخوف على النفس من القتل، بل قد تمتدّ ـ في مفهومها الإيحائي ـ إلى كل القضايا المتصلة بالقضايا الكبرى، في الإيمان، والحرية، والعدالة، والأمن العام، مما لا بُدَّ من تحديده في نطاق المصلحة العليا للإسلام والمسلمين، بحيث يؤدي إغفالها إلى ضررٍ كبيرٍ يصل إلى مستوى الخطورة على الواقع الإسلامي العام.

إشكالية التقية عند بعض السلمين

يثير بعض الباحثين من المسلمين علامة استفهام فكرية حول مضمون "التقيّة" التي تمثل الخط الواقعي العملي في حديث الإمام جعفر الصادق(ع) وفي سلوك الشيعة التابعين للأئمة من أهل البيت، وخلاصتها:

إنَّ الآية الثانية تتحدَّث عن تقية المؤمنين من الكافرين، كما إن الآية السابقة تتحدث عن إكراه الكافرين المؤمن على قول كلمة الكفر، فلا تشمل تقيّة المسلمين من المسلمين في ما يختلفون فيه من آراء فقهية، ومن مواقف سياسية، لأن القاعدة التي تحكم هذه الدائرة هي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإذا اعتقد مسلم بأنه يلتزم خط الاستقامة في سلوكه الشرعي، ورأى أن مسلماً آخر يلتزم خط الانحراف على أساس الخطأ في المسألة الكلامية أو الفقهية، أو الانتماء أو الموقف السياسي، فإنه يجب عليه أن يأمره بالمعروف وينهاه عن المنكر، ولا يجوز له أن يداهن في دينه ويوحي إليه بالإقرار له على السير في نهجه المنحرف، وفي موقفه الخاطئ، فإنه نوعٌ من أنواع الإقرار على الباطل، والإبقاء على المنكر، والتشجيع على الخطأ.

ولكننا نلاحظ على ذلك:

1ـ أن القضية ليست خصوصية المضمون في مسائل "التقيّة" في موضوع الإكراه، وليست خصوصية الشخص الذي يتقى منه أو يتولى عملية الإكراه، بل هي خصوصية الموقف الضاغط أمام القضايا الحيوية المتصلة بالخطر على النفس أو العرض أو الجماعة، أو الدين أو الخط المستقيم، بحيث يدور الأمر بين التضحية بكلِّ واحدة من هذه المفردات الحيّة في الاهتمامات الإسلامية في التشريع، أو الانسجام مع جماعة الضغط في كلمة تقال لمصلحة شخص أو خطّ، أو في موقف يتحرك لتأييد سلطة أو وضع معين مما لا يمثل قناعة الإنسان المؤمن، فيكون التشريع لمصلحة هذه الأمور المهمة بالتزام التقيّة على حساب بعض الحالات الصغيرة التي لا تمثل حساب الأهمية بالمستوى الذي تمثله تلك الأمور، فلا فرق ـ في طبيعة القضية ـ بين التقية في مسألة الكفر والإيمان، والتقيّة في مسألة هذا الحكم الشرعي أو ذاك، أو في مسألة الوقوف مع هذا الحاكم أو ذاك، بل ربما نجد أن الرخصة في قول كلمة الكفر يقولها المؤمن تحت ضغط الكافر، أو ولاية المؤمنين للكافرين تحت تأثير القهر القاتل، تجعل الرخصة في ترك التزام الحكم الشرعي، أو في ولاية المؤمن لمسلم منحرف جائر أولى، لأن الترخيص في المفسدة الكبرى يفرض الترخيص في المفسدة الصغرى، وذلك انطلاقاً مما يسمّيه الأصوليون بـ "مفهوم الموافقة" الذي ينتقل فيه الفهم الاجتهادي للنص أو للحكم الشرعي من تحريم الأضعف للتحريم الأقوى، ومن الرخصة في الأقوى إلى الرخصة في الأضعف، لأن الأحكام تابعة للمصالح والمفاسد في متعلقاتها، فتكون حركيتها منطلقة من إدراك المصالح والمفاسد فيما يماثل هذه الحالة أو تلك.

2ـ أنه لا فرق في ضرورة التزام كلمة الحق، وتأييدها، ونصرة القائلين بها، ومواجهة كلمة الباطل، ورفضها، وخذلان القائلين بها ومحاربتهم، إن في قضايا العقيدة أو في قضايا الشريعة وفي حركة الواقع، لأن الله يريد للناس أن يقفوا مع الحق، ويقولوا كلمة الحق، كما يريد لهم أن يرفضوا موقف الباطل وكلمته، بل قد نجد الإصرار في آيات الله على مواجهة الكافرين والمشركين بالقتال في خط الجهاد ليكون الدين كله لله، وعلى نصرة الله في دينه بالطريقة الحاسمة التي لا تبلغها الآيات التي تدعو إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل قد نستوحي من آيات المنكر والمعروف، أنها تشمل المنكر والمعروف في العقيدة، لأن مفهومها اللغوي يختزن مثل هذا المفهوم الواسع في معناه وفي إيحاءاته، فإذا كان الانحراف في داخل المجتمع الإسلامي يفرض على المسلم أن يواجه الموقف بصراحة، ويتحرك ضد المنحرفين بقوة، من دون مجاملة أو تنازل، مهما كانت الظروف والنتائج، فإن الانحراف العقيدي في داخل المجتمع الإنساني يفرض ذلك أيضاً، لأن السلبيات هي السلبيات، كما أن الإيجابيات ـ في دائرة التقية هنا وهنا ـ هي الإيجابيات.

3ـ أن الفقهاء المسلمين لا يوجبون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في حالة الحرج، وهو المشقة الشديدة التي قد تحصل للإنسان من سلوك معيّن، أو في حالة الضرر، وهو النقص الحاصل للإنسان في نفسه وماله وعرضه وشؤونه العامة والخاصة، من خلال عمل معيّن، أو كلمة خاصة، أو موقف محدَّد، وذلك من خلال الآية الكريمة:{...وما جعل عليكُم في الدين من حرج}[الحج/78] و{...يُريد الله بكم اليُسر ولا يُريد بكم العُسر...}[البقرة/185] والحديث النبويّ الشريف: "لا ضرر ولا ضرار". وبذلك يرتفع كلُّ حكم شرعي ثابت في الشريعة عن المكلَّف إذا لزم منه حرجٌ أو ضرر، وقد استند الفقهاء إلى الآيات والأحاديث في تأصيل قاعدة نفي الحرج، وقاعدة نفي الضرر، ما ساهم من خلال هاتين القاعدتين الفقهيتين في تفريع موارد الرخصة في أجواء أحكام الإلزام الحرجية والضررية.

وفي ضوء ذلك، فإننا لا نجد فرقاً ـ في الميزان القرآني ـ بين التقيّة في المجتمع الكافر، والتقية في المجتمع المسلم، في التحرك في الموقف الخاطئ في نطاق الظروف المتنوعة الضاغطة التي تحدد موضوعات الأحكام الشرعية في الرخصة والإلزام، لتكون حركة الأحكام تابعةً لحركة الموضوعات.

موقف المسلمين من التقيّة

لعلَّ العقدة التي عرفها المسلمون السُنّة من مسألة التقيّة في الواقع السلوكي الشيعي، هي أنهم قد يرون مسألة الضغط على المسلمين الشيعة، فيما يعتبره السنة حقاً ولا يراه الشيعة كذلك، أمراً طبيعياً تفرضه الشريعة الإسلامية، فقد كان الخلفاء من الأمويين والعباسيين يعتبرون أنفسهم الخلفاء الشرعيين المسلمين من خلال البيعة أو الوصية لهم من قبل الخلفاء السابقين، ويرون أن على كل المسلمين أن يلتزموا هذه الشرعية. كما أن فقهاء المسلمين السنة وجمهورهم يرون، في الفتاوى التي يصدرونها في قضايا الوضوء والصلاة والحج والصوم والعاملات، الفتاوى الشرعية الصحيحة، ما يفرض على المسلمين التزامها، بحيث يكون الإنسان المنحرف عنها إنساناً منحرفاً عن الشرع وعن الدين من الأساس. وهكذا بدأ الضغط القاسي الذي ربما ينتهي إلى مرحلة القتل، أو التشريد، أو ما إلى ذلك، كما حدث في الظروف التاريخية المعقدة التي انطلق فيها التشيع كحركة إسلامية معارضة في أكثر من قضية فقهية أو كلامية أو سياسية، فكانت الحركة الإسلامية الشيعية في نظر العامة، تواجه الأوضاع السلبية التي تواجهها كل حركة معارضة تمثل الأقلية في مواجهة الأكثرية الحاكمة، من الاضطهاد، والتشويه، والملاحقة، والقمع الذي قد تُنوَّعُ أساليبه تبعاً للظروف والأشخاص والأوضاع المحيطة بالموقف والمرحلة والمكان.

إنَّ أية أكثرية حاكمة تخشى من الأقلية المعارضة على وجودها وامتيازاتها، ولذلك فإنها تعمل على إثارة الجماهير ضدَّها من خلال العناوين العاطفية التي تستثير المشاعر، وتلهب العواطف، ما يجعل من عملية الحصار الفكري والسياسي حالة جماهيرية قد تعمل على تحريك الضغط بطريقة أشدّ وحشية من رموز السلطة، لأن السلطة ـ مهما كانت ظالمةً ـ قد تخضع لحسابات دقيقة في تحديد مصالحها، ولتوازنات معقولة، بينما لا تعنى الجماهير بمثل هذا التوازن، لأنها تتحرك من خلال انفعالاتها ومشاعرها، خصوصاً عندما تكون المسألة مرتبطةً بالحسّ الديني الذي يمثِّل في منطقة الشعور حالة سريعة الالتهاب.

إن النظرة السلبية للتقية من قبل الأكثرية المسلمة كانت منطلقة من الوضع الطبيعي الذي عاشت فيه جماهيرها في ممارستها لالتزاماتها المذهبية والسياسية، بحيث كانت لا ترى هناك أية ضرورة شرعية للتقية في النطاق الإسلامي، فلم تتعرض لحالة اضطهاد مذهبي ضاغط لتعرف نوعية المشاكل التي يعانيها الذي يتعرَّضون للاضطهاد المذهبي.

ولعلنا نجد في بعض الفجوات التاريخية التي مر بها بعض العلماء من المذاهب الإسلامية الأخرى، أنهم كانوا يمارسون التقية أمام الحاكم عندما يتعرضون للاضطهاد ويواجهون الخطر على حياتهم في التزاماتهم الفكرية، كما لاحظنا ذلك في مسألة "خلق القرآن" التي أثارت جدلاً كبيراً بين المسلمين عندما التزم بعض الخلفاء العباسيين القول بخلق القرآن، ووصف الذين يقولون بقدمه بالشرك، فعمل على اضطهاد العلماء الذي لا يقولون بقوله.

وقد ذكر المؤرخون أن المأمون العباسي قد اشتد في امتحان الناس ولزوم إقرار الفقهاء بما يراه، فجعل يرسل لعماله الكتب، وكانت تزداد شدةً، وعنفاً، وتهديداً ووعيداً، وكان من نتائج هذا الامتحان أن استجاب جميع الفقهاء لذلك، ولم يمتنع منهم إلاّ نفر قليل، منهم أحمد بن حنبل، ومحمد بن نوح، وأحمد بن نصر الخزاعي، وأبو يعقوب البويطي، ونعيم بن حمّاد، وهؤلاء قد ذاقوا حتفهم لامتناعهم عن الإجابة. وبقي الإمام أحمد بن حنبل، ولم يكن حظه كحظهم من القتل. ويُعلق أبن كثير ـ على مواقف الفقهاء الذين استجابوا للمأمون في قوله بخلق القرآن ـ فيقول: "إن إجابتهم كانت مصانعة، لأنهم كانوا يعزلون من لا يجيب عن وظائفه، وأن كان له رزق على بيت المال قُطع، وإن كان مفتياً مُنع من الإفتاء، وإن كان شيخ حديث ردُع عن الاستماع".

وهكذا نرى أن هذه المصانعة كانت لوناً من ألوان التقية الخاضعة للاحتفاظ بمواقعهم الوظيفية بعيداً عن الخطورة على الحياة. وربما واجه آخرون مثل هذه المحنة الفكرية في ظروف أخرى أخطر، فوقفوا الموقف نفسه. إن اعتبار التقية حالة شيعية، انطلقت من خلال الظروف التي عاش فيها الشيعة في تاريخهم القديم والحديث، ولو عاش المسلمون الآخرون في مثل تلك الظروف في مسألة انتمائهم المذهبي، لرأوا أن التقية في دائرتها الموضوعية الشرعية تمثِّل حالة إسلامية عامة، تنفتح على حالة إنسانية عامة، تدفع إليها الفطرة الإنسانية في حماية الحياة، والموقع، والموقف، والهدف الكبير.

وقد ينطلق سؤال آخر، وهو أن تشريع التقية في هذا الحجم الكبير قد يدفع إلى الفوضى في عملية السلوك الديني لدى الذين يتبعون هذا الخط، فقد تصل المسألة إلى القضايا المصيرية التي قد تسيء التقية إلى مواقعها وعناصرها الحية، بحيث قد تنتهي بها إلى السقوط، وربما يؤدّي استمرار هذا الخط إلى الضياع وابتعاد الناس المسلمين عن وعي الحقيقة الشرعية، وقد تتحوَّل المسألة في الوعي الإسلامي إلى نوع من الخدر والاسترخاء في الواقع السياسي، الأمر الذي يجعل الحركة السياسية والجهادية خاضعةً للخائفين الذين يتحرك خوفهم لينتهي إلى هاجسٍ في الفكر والشعور والحركة، فيسوِّغ لهم ابتعادهم عن ساحة الصراع واستسلامهم للظالمين والمستكبرين، وقد يساهم ذلك في خلق ذهنية رافضة للوقوف أمام السلطة الكافرة، فيتحول الموقف الإسلامي إلى موقف استسلامي خاضع للظلم وللجور، تحت تأثير العناصر الذاتية للتقية، فلا يعود للجهاد موقع في مواجهة الكفر والاستكبار، ولا يعود للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في المجتمع الإسلامي مجال.

ولعلَّ هذا هو ما نلاحظه من الواقع السلبي الذي يعيش فيه الكثيرون من الفقهاء الذين ابتعدوا عن حركة الصراع السياسي في الواقع الصعب الذي يواجه فيه المسلمون سيطرة الاستعمار الاستكباريّ عليهم، وتدخّل الكفر العالمي في كلِّ مقدّراتهم الثقافية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية، لأنهم عاشوا هاجس الخوف من الخطر في ساحة المواجهة، ورأوا أن ذلك يؤدي إلى إلقاء النفس في التهلكة، فكانت "التقية" هي الملاذ والمهرب والمسوِّغ للخروج من الساحة كلياً.

وقد تدفع "التقية" الكثيرين من الناس إلى أن يكونوا أداةً قمعية في يد الظالمين، عندما يفرضون عليهم التعاون معهم من أجل القضاء على خصومهم من المؤمنين الأبرياء ومن المستضعفين الطيبين، فيقبلون ذلك، ويندفعون إلى قتل الناس بغير حق تحت تأثير التقية بحجة شرعية يسوِّغون بها سلوكهم الإجرامي...

حدود التقية

وهنا ننتقل إلى الدائرة الثانية التي تضع حدود التقية، لنقول أن المسألة ليست بهذا الحجم في حديث الإمام الصادق(ع) وفي توجيهاته الحركية للسائرين في خطه الحركي الإسلامي، فإن التقية تقتصر على الجزئيات الصغيرة التي لا تقترب من القضايا الكلية الكبيرة، وتتحرك في نطاق الخط الذي يصلح أمور الأفراد والجماعات، ويحمي للدين قوته وسلامته، وللخط استقامة، ولا يؤدي إلى فساد في الدين، أو اهتزاز في الخط. وهذا هو الذي تحدّث به الإمام جعفر الصادق(ع): "وتفسير ما يُتَّقى، مثل أن يكون قوم سوء، ظاهر حكمهم وفعلهم على غير حكم الحق وفعله، فكل شيء يعمل المؤمن بينهم لمكان التقية مما لا يؤدي إلى الفساد في الدين فإنه جائز".

ولعلَّ هذه الفقرة، "مما لا يؤدّي إلى الفساد في الدين"، تمثِّل الحدِّ الشرعي الذي لا بُدَّ أن تقف التقيّة عنده، بحيث لا تترك تأثيرها على الخطّ الفكري العام أو النهج السياسي، أو الروحية الشعبية العامة في خطِّ الدعوة والحركة والجهاد، الأمر الذي قد يُوحي بأنَّ المسألة لا بُدَّ أن تنطلق في الموقف الذي إذا أدَّى إلى تقديم تنازلاتٍ في حالة أو وضع معيّن. اقتضته ظروف ما، فإنه يؤدي مع تغير هذه الظروف للعودة إلى القاعدة الأساسية، حيث التمسك بالمبدأ والثوابت والمواجهة، لأن ذلك هو الذي يحفظ الموقف من الفساد في الدين. ولذلك فإنَّ التقية العامة التي قد تفرضها الظروف السياسية، لا بُدَّ أن تخضع لتخطيط مدروس من قبل القائمين على شؤون الإسلام والمسلمين، من الذين يملكون الرؤية الواضحة والخبرة السياسية الواقعية، حتى يتفادى الخط الإسلامي الاهتزاز الذي قد تفرضه التنازلات المرحلية في الظروف الصعبة القاسية.

ونلاحظ هذا التحديد في الحديث الآخر الذي رواه الكليني ـ في الكافي ـ عن هارون بن مسلم، عن مسعدة بن صدقة، عن أبي عبد الله، جعفر الصادق(ع): "إن المؤمن إذا أظهر الإيمان ثم ظهر منه ما يدلُّ على نقضه، خرج مما وصف وأظهر وكان له ناقضاً، إلاّ أن يدَّعي أنه إنما عمل ذلك تقيةً. ومع ذلك ينظر فيه، فإن كان ليس مما يمكن أن تكون التقية في مثله لم يقبل منه ذلك، لأن التقية مواضع من أزالها عن مواضعها لم تستقم له". فقد نجد ـ في هذا النص ـ أن التقية ليست خطاً ممتداً في حياة الإنسان المؤمن بدون تحفّظ، بل هناك تحفّظات في المورد والظرف والشخص والنتائج مما يجب فيه الرجوع إلى العالمين بحدود الله، العارفين بالواقع الذي تتحرك فيه القضايا وينطلق فيه الصراع، فيكون خاضعاً للحسابات الدقيقة التي لا تترك للناس الحرية في الحجج التي يقدّمونها لأنفسهم في اعتبار هذا الانحراف الكلامي أو العملي خاضعاً لنهج التقية التي جعلها الله شريعة الرخصة للخائفين والمقهورين.

ونلتقي بعد ذلك بنص آخر يحدّد فيه للتقية حدودها التي لا بُدَّ أن يقف المؤمن عندها، إذا بلغت المرحلة التي تفرض عليه قتل الآخرين ليتخلص من قتل الظالم له.

فقد ورد عن الشيخ الطوسي ـ في التهذيب ـ بإسناده عن محمد بن الحسن الصفار، عن يعقوب (يعني أبا يزيد) عن الحسن بن علي، عن فضال، عن شعيب العقرقوفي، عن أبي حمزة الثمالي، قال: قال أبو عبد الله، جعفر الصادق(ع): "إنما جُعلت التقيةُ ليُحقن بها الدم، إذا بلغت التقيّة الدم فلا تقيه. وأيم الله، لو دعيتم لتنصرونا لقلتم لا نقبل إنما نتقي، ولكانت التقية أحبَّ إليكم من آبائكم وأمهاتكم، ولو قد قام القائم ما احتاج إلى مساءلتكم عن ذلك ولا قام في كثير من أهل النفاق حد الله".

وفي هذا النص نقطتان:

النقطة الأولى: إنما جعلت التقية ليحقن بها الدم، فإذا بلغت الدم فلا تقية. فلا مجال لتسويغ أية مهمة وظيفية تؤدي إلى قتل الناس بحجة اضطرار الإنسان إلى ذلك، لأنه إن لم يَقتل يُقتل، لأن القضية التي تجيز التقية هي حفظ الإنسان حياته، وعندما تفرض عليه حياته أن يهدم حياة الآخرين فلا قيمة لها، لأنها ليست أغلى من حياتهم.

النقطة الثانية: التركيز على أن التقية قد تتحوّل لدى الكثيرين من الناس إلى عذرٍ شامل عن الانطلاق في الخطّ الجهادي، حتى لو كانت الأوامر صادرةً عن القيادات الإسلامية من أجل الانتصار لها وللقضية الكبرى، في الوقت الذي لا مجال فيه للتقية أمام المهمات التي تفرضها الخطة القيادية، لأنها تمثل حركة الأمة الحاسمة نحو الهدف الكبير من خلال ما تملكه القيادة، لاسيما في مواقع الأمانة المعصومة، من رؤية واضحة ومعلومات دقيقة بأن الموقف هو موقف الشهادة أو التضحية أو مواجهة الخطر، لا موقف السلامة والأمن والاسترخاء والبعد عن الخطر.

وهذا هو الذي يريد الإمام الصادق(ع) أن يثيره في وعي هؤلاء الناس، بأن مسألة التقية ليست ذهنية تستغرق الذات في امتداداتها الواسعة، بل أنها تمثل في المسيرة حالةً طارئةً من حيثُ المبدأ، في حدودها المرسومة التي تتهاوى أمام القضايا الكبرى. ولذلك فإن الذين يبتعدون عنها ويتجاوزونها يمثّلون فئة المنافقين الذين لو كانوا في حالة قيام القائم، لأقام عليهم حدود الله التي يستحقها المنافقون.

وقد يطرح بعضهم سؤالاً آخر:

لقد كانت التقية وليدة ظروفٍ تاريخية انتهت بانتهاء الأوضاع الصعبة التي فرضتها على الناس، وبدأ الواقع يتخذ لنفسه مساراً جديداً في أجواء الحريات التي أتاحت الفرصة لكل صاحب فكر أن يطرح فكره في الساحة من دون أن يخاف اضطهاداً في ذلك، كما إن حركة التغيير التي أطلقت ثورة الشعوب المستضعفة، جعلت التقية غير ذات موضوع في المسألة الجهادية، أو في المسألة السياسية، فلا بُدَّ من المواجهة حتى لو أدت إلى الشهادة، لأن الحرية لا تتحقق إلاّ من خلال الدماء الحرة.

ولكن القضية في حسابات الواقع تختلف عن هذه الصورة، فربما كان للمتغيرات التي حدثت في العصر الحديث تأثيرها في اختلاف بعض المفردات الفكرية والعملية في قضايا الاختلاف الفكري والسياسي، ولكنَّ الصراع لا يزال يفرض ضغوطه على الساحة، بحيث أصبحت القضايا المتنوّعة في مسألة التغيير الديني والسياسي والاجتماعي والثقافي، تحتاج إلى الكثير من الخطط المدروسة التي قد تنفتح على عالم من الأسرار الخفية، كما تخضع للكثير من الضغوط القاسية من خلال اختلال موازين القوى في الساحة، لاسيّما بعد أن دخلت قوى الاستكبار العالمي على الخط، وأصبحت تفرض نفسها على الواقع الإسلامي لتتدخّل في خصوصياته لإعادة المسألة الطائفية المذهبية إلى الواقع العالم للمسلمين، لتثير الفتنة من جديد لحسابات مصالحها الاستثمارية. كما انطلقت مسألة الثورة لتجعل الخطة الموضوعة خاضعةً لوسائل خفية، بحيث تعيش في الحذر المتحرك في أكثر من موقع لحماية الواقع والجماهير، من أجل الوصول إلى الهدف من دون خسائر، أو بأقلّ قدر ممكن من ذلك.

وهذا ما يجعل التقية تمثل الأسلوب العملي المتحرك لحماية الخط وسلامة الهدف، باعتبارها التجسيد الواقعي للمرونة السياسية والجهادية التي تراقب الظروف والأوضاع بدقّة وحذر، لتخفّف الكثير من وسائل الضغط الجديدة في حركة المخابرات الإقليمية والدولية التي تنفذ إلى الساحة، لتحتويها أو تدمرها أو تعبث فيها بأساليبها الخاصة.

العلاقة بين الباطنية والتقية

وأخيراً، لا بدَّ من معالجة السؤال عن الربط بين "الباطنية" و "التقية"، فقد لاحظنا ـ في هذا الحديث ـ أنَّ التقيَّة وسيلةٌ من وسائل حماية الحركة الدينية أو السياسية والاجتماعية في مسألة وجودها في بُعدها الشامل، من خلال بعض المفردات الصغيرة على المستوى الثقافي أو السياسي، وذلك بالإيحاء للآخرين بأن الجماعة ـ أو الفرد ـ قد تتكلم بشيء غير ما تتبناه حقيقةً، أو بغير ما تؤمن به في حركتها في الواقع، من أجل التخفيف من الضغط القاسي، أو الخطر الكبير، فهي وسيلة طبيعية فطرية عملية من وسائل حماية الإنسان لنفسه ـ أو حماية الجماعة لخطها، عندما يدور الأمر بين أن يموت، وأن يتكلم بعض الكلمات التي لا يؤمن بها، أو يتخذ بعض المواقف التي لا يتبناها، أو عندما تقف الجماعة بين أن تسقط حركتها أو أن تظهر بما لا تلتزمه من موقف أو موقع أو شخص.

أما الباطنية، فهي منهج عقائدي خاص لا يسمح لأتباعه من نشره بين الناس مطلقاً، كما يختزن أفكاراً تختلف عن الخطِّ العام الظاهر للتفكير الإسلامي في المفاهيم والشريعة والمنهج.

بينما يؤمن الذين يمارسون التقية بالإسلام من خلال الخطوط العامة التي يؤمن بها المسلمون، مع اختلاف مذهبي في بعض المفردات الإسلامية والفقهية، فيما التقية تتحدد في ظرف خاص، فإذا تجاوز الواقع إلى الساحة الطبيعية المفتوحة، حرمت التقية من خلال العناوين الإسلامية العامة التي لا يجوز تجاوزها إلاّ في حالات الاضطرار أو ما يشبهها.

قل لي من تصاحب أقل لك من أنت



الحمد للّه رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وآله الطيبين الطاهرين، وصحبه المنتجبين، وعلى جميع أنبياء اللّه المرسلين.

الصداقة في الإسلام:

لقد ركّز الإسلام في الكثير من مفاهيمه وتعاليمه على أسس وثوابت العلاقات الإنسانية التي تخدم حياة الإنسان، فتبلور مكنونات عقله من خلال علاقة الإنسان بالإنسان التي تترك تأثيرها على الكثير من جوانب حياته الداخلية والخارجية، باعتبار أنَّ طبيعة العلاقة تخلق جوّاً من الألفة والمحبّة والحميمية، ما يجعل الإنسان ينجذب إلى الآخر انجذاباً عقلياً وشعورياً. ولهذا فقد تحدّث الإسلام في الكتاب والسنّة عن مسألة الصداقة في ما يحتاجه الإنسان إلى هذه العلاقة، باعتبار أنَّ الصداقة تمثّل الإنسان في الصديق الذي يساعد الآخر ويعاونه ويكون موضع سرّه وأمانته وأنسه، لأنَّ الإنسان لا يرغب بالوحدة، بل يحبّ أن يعيش مع الآخر لأنّه اجتماعيّ بالطبع.

وربّما كانت علاقة القرابة لا تملأ كلّ ذات الإنسان، فقد يحتاج إلى من يكون قريباً له في العقل وفي الروح، ممن يمكن أن تكون قرابته أكثر من قرابة النسب، لأنَّ قرابة النسب تمثل هذا التواصل في الآباء والأجداد، وربّما لا يحمل التواصل بين هؤلاء في داخله تواصل العقل بالعقل والقلب بالقلب والروح بالروح، ففي الحديث عن الإمام علي(ع): ((ربّ أخٍ لكَ لم تلده أمّك)).

الصداقة في القرآن:

وعلى ضوء ذلك، ولخطورة تأثير الصديق في الصديق، أراد اللّه من الإنسان أن يعرف كيف يختار صديقه؟ وقد تحدّث اللّه سبحانه وتعالى عن الصداقة بشكلها الإيجابي، كما تحدّث عنها بشكلها السلبي في كتابه المجيد. أمّا الصداقة في شكلها الإيجابي فهي الصداقة المبنيّة على التقوى، وهي أن تصادق الإنسان الذي يعيش تقوى الفكر فلا يفكّر إلاّ حقاً، وتقوى القلب فلا ينبض قلبه إلاّ بالخير، وتقوى الحياة فلا تتحرّك حياته إلاّ في الخط المستقيم. وإذا كان الإنسان تقيّاً فلا بدّ من أن يكون ناصحاً لصديقه، لأنَّ الدين النصيحة، ولابدّ من أن يكون الوفيّ لصديقه لأنّ الوفاء يمثّل عنصراً من عناصر الإيمان، وإذا كان الإنسان تقيّاً فلابدّ أن يعين صديقه وأن يساعده وينصره وأن يؤثره على نفسه، لأنّ ذلك من عناصر أخوّة الإيمان. ولهذا حدّثنا اللّه سبحانه وتعالى أنَّ صداقة التقوى تتحرّك في الحياة لأنّها تبدأ باللّه وبرسوله وبأوليائه، وترتكز على قاعدة الإسلام في عقائده كلّها وشرائعه ومناهجه وأهدافه، فما دمت مسلماً تقيّاً فإنّ هذه هي العروة الوثقى التي لا تنفصم، لأنَّ اللّه سبحانه وتعالى جعل الإنسان الذي يسلم وجهه للّه وهو محسن المستمسك بالعروة الوثقى.

ثم يحدّثنا اللّه سبحانه وتعالى عن الصداقة التي سوف تستمر إلى الآخرة، لأنّ صداقة الدنيا التي ترتكز على قاعدة الإيمان باللّه وتقواه، تجد مكانها الرحب في الآخرة، لأنَّ الآخرة هي مواقع رضوان اللّه ونعيمه. وهذا ما عبّرت عنه الآية الكريمة: ]الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ[. فالمتقون هم الذين تبقى صداقتهم وخلّتهم خالدة، لأنّها انطلقت من الموقع الثابت، فلا زوال لها بالموت، بل تمتدّ لتكون حياة المحبّة في الدار الآخرة كما كانت حياة المحبّة في دار الدنيا.

الأصدقاء في الآخرة:

ويحدّثنا اللّه سبحانه وتعالى عن هذه الصداقة في الآخرة، وذلك عندما يلتقي أصدقاء التقوى وأصدقاء الإيمان في الجنّة ]وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِل[ [الحجر:47]، فقد جاءوا إلى الآخرة وليس في قلوبهم أيّ حقد، بل كانت المحبّة تغمر قلوبهم، لأنّ محبة الإنسان للّه تجعله يحبّ الناس الذين يلتقي بهم ليتعاون معهم، ويحبّ الناس الذين يختلف معهم ليهديهم، ولذلك فأن تكون مؤمناً يعني أن تغمر المحبّة قلبك بحيث تطرد الحقد منه. وهذا ما تعلّمناه من رسول اللّه (ص) عندما كان يواجه قومه وهم يؤذونه وهو يقول: ((اللّهمّ اهدِ قومي فإنّهم لا يعلمون)). فالذين لا يحملون الغلّ في قلوبهم هم الأتقياء حقّاً، الذين يحبّون اللّه سبحانه وتعالى فيحبّون خلقه ((الخلقُ عيال اللّه فأحبّ الخلق إلى اللّه من نفع عيال اللّه وأدخل على بيت سروراً)).

وقوله]إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ[. متحابّين، يعيشون سعادة الإيمان ورضوان اللّه ]وَرِضْوَانٌ مِنْ اللَّهِ أكبر[.

من نصادق؟

ونرى أنَّ القرآن أيضاً يؤكد على المجتمع الذي تصادقه وتعيش معه، فمن هم هؤلاء الذين تعيش معهم وتصادقهم؟ ]وَاصْبِرْ نَفْسَكَ[ والحديث هنا مع رسول اللّه(ص)، واللّه سبحانه وتعالى يخاطب الناس بأسلوب خطابه للرسول (ص) ليعرف الناس أهمية هذا الخطاب، لأنّ اللّه إذا كان يطلب أمراً من رسوله (ص) وهو حبيبه وأقرب الخلق إليه، فكيف لا يطلبه من الناس؟ فمعنى ذلك أنَّ لهذا الأمر أهمية بالغة عند اللّه سبحانه وتعالى. ]وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا[. أي صادق الذين يخلصون للّه ويعبدونه ويبتهلون إليه ويخلصون له، لأنَّ هؤلاء هم الذين يزيدون إيمانك، وهم الذين يحفظون لك ودّك ويفون لك الوعد والعهد.

قيمة الصديق:

ويحدّثنا اللّه سبحانه وتعالى عن قيمة الصديق من خلال نداء أهل النار عندما يدخلونها .. ما هي استغاثتهم هناك؟ ]فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ ^ وَلا صَدِيقٍ حَمِيمٍ[. ويتحدث الإمام الصادق (ع) عن هذه الآية فيقول: ((لقد عظمت منزلة الصديق حتى إنّ أهل النار يستغيثون به ويدعون به في النار قبل القريب الحميم، قال اللّه مخبراً عنهم ]فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ ^ وَلا صَدِيقٍ حَمِيمٍ[)) ومعنى ذلك أنّ الصديق الحميم هو الذي يفي لك، وهو الذي يعينك، حتى إن أهل النار يتلفّتون يميناً ويساراً، ويتطلّعون إلى من كانوا يصادقون من أمثالهم فلا يرون أحداً، فيتساءلون: أين هو الصديق الحميم؟ ولكنهم يعرفون أن صداقة غير المؤمنين صداقة لا ترتكز على أساس، فهي لا تمتدّ بأصحابها إلى الآخرة ]الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ[ .

أصدقاء السوء:

ويحدّثنا اللّه سبحانه وتعالى عن الأصدقاء في الجانب السلبي، الذين يعيش الإنسان في الآخرة في حسرة من صداقته لهم، بقوله: ]وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ[ والمراد بالظالم الذي ظلم نفسه بالكفر أو بالضلال والمعصية ]عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَالَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا[. يا ليتني عشت في خط الرسول (ص) وكان لي طريق إليه وإلى رسالته في ما تمثّله من الهداية إلى اللّه ]يَاوَيْلَتِي[ فينادي بالويل والثبور وعظائم الأمور ]لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا[. أي ليتني لم أتخذ فلاناً صديقاً، لماذا؟ ]لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنْ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءنِي[ فلقد جاء ذكر اللّه على لسان رسول اللّه (ص)، وكان عقلي منفتحاً عليه، وكان قلبي منفتحاً عليه، وجاء هذا الرجل فكان حاجزاً بين عقلي وذكر اللّه، فانحرف بعقلي عن مساره الطبيعي، كما انحرف بقلبي عن مساره الطبيعي. ثم عندما واجهت الموقف المصيري خذلني ]وَكَانَ الشَّيْطَانُ[ شيطان الجنّ أو شيطان الإنسان، لا فرق ]لِلإِنسَانِ خَذُولا[.

ويحدّثنا اللّه سبحانه وتعالى عن طريقة الشيطان في التسويل للإنسان وخذلانه فيقول: ]كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإِنسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ[. وفي يوم القيامة يقف الشيطان في المحشر ويندفع الناس ليقولوا يا ربّنا لقد أضلّنا الشيطان فحمّله المسؤولية ، ولكن الشيطان يتحدّث بطريقة أخرى ليدافع عن نفسه وليحمّلهم المسؤولية كاملة ]وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ[. فقد قال لهم ]وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ[. وها أنتم ترون المتقين كيف يسيرون إلى الجنّة ]إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ[. لأنّ مهمتي هي أن أعد فأخلف، وأن أوسوس، وأزيّن القبيح وأقبّح الحسن، لأنّ العداوة قد نشأت بيني وبينكم منذ أبيكم آدم وأمّكم حواء، وقد قال لكم اللّه ]إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ [ فماذا يصنع العدو مع عدوّه؟ ينصحه أو يغشه؟ ]فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ[. فقد أنزل اللّه في كتابه ]وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ[.] إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلا مَنْ اتَّبَعَكَ مِنْ الْغَاوِينَ[. ]فَلا تَلُومُونِي[. فمنذ البداية ]قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيم* ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ[. فوظيفتي وهدفي كانا منذ البدء واضحين، فلقد أردت بغوايتكم التنفيس عن حقدي وثأري من أبيكم آدم. ]وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ[ فلقد أعطاكم اللّه عقلاً وأرسل لكم رسلاً وأعطاكم إرادة وهداكم النجدين، فلماذا لم تنطلقوا في طريق الجنّة بل انطلقتم في طريق النار وأنتم تعرفون أنّ حزبي هو حزب أهل النار ]مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ[ فلو أنّكم صرختم لما أغثتكم ]وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ[ ولو صرخت فلن تغيثوني، فلكل امرئ يومئذ شأن يغنيه ]إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِي[. فأنا أكفر بشرككم بأن تجعلوني شريكاً للّه تعالى.

الصداقة في أحاديث المعصومين (ع):

ومن خلال ذلك كلّه، نجد أنّ هذه الآية تعطي وحياً لأحاديث كثيرة، فهناك حديث للرسول (ص) يقول فيه: ((المرء على دين خليله، فلينظر أحدكم من يخالل)). باعتبار أنه يأخذ من دينه من جهة المؤثرات التي تؤثرها الخلّة والصداقة في نفس الشخص الآخر، فإذا أردت أن تصادق فعليك أن تدرس دين من تصادقه، حتى تعرف أنّ من تصادقه لن يضلّك عن دينك، بل قد يقوّي لك دينك. والصداقة أيضاً وسيلة من وسائل الحكم على الأشخاص، فإذا أردت أن تحكم على شخص، سواء كان هذا الحكم إيجابياً أو سلبياً، فما هي القاعدة التي ترتكز عليها في الحكم عليهم؟ فعن سليمان بن داود ((لا تحكموا على رجل بشيء حتى تنظروا إلى من يصاحب)). على قاعدة " قل لي من تصاحب أقل لك من أنت"، فإنّما يعرف الرجل بأشكاله وألوانه لأنّ كلّ شكل لشكله ألف.

وجاء في الحديث عن الرسول (ص) أيضاً: ((اختبروا الناس بأخدانهم))، أي بأصدقائهم، فالخدين هو الصديق، "فإنّما يخادن الرجل من يعجبه". وهذه الأحاديث تؤكد أنّ الصداقة تنطلق من المشاكلة، فإنّك عندما تنجذب إلى شخص إنّما تنجذب إلى خصائصه لأنّها تلتقي مع خصائصك، ولأنّ عناصره تلتقي مع عناصرك.

فعن الإمام علي (ع): ((النفوس أشكال فما تشاكل منها اتفق، والناس إلى أشكالهم أميل)). ويقول الإمام علي (ع) أيضاً في ما روي عنه ((فساد الأخلاق معاشرة السفهاء، وصلاح الأخلاق بمنافسة العقلاء، والخلق أشكال، فكلّ يعمل على شاكلته، والناس إخوان، فمن كانت أخوّته في غير ذات اللّه فإنّها تحوز عداوة، وذلك قوله تعالى: ]الأَخِلاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلا الْمُتَّقِينَ[.

ويحدّثنا القرآن الكريم عن قرين السوء عندما تحين ساعة الحساب أو العذاب: ]قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ ^ يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنْ الْمُصَدِّقِينَ[ أي أنّ هذا الرجل عندما كان في ساعة الحساب أو عندما أدخل النار، أراد أن يجد لنفسه عذراًَ، فقدّم تقريراً عن خلّفيات كفره باليوم الآخر. فهذا القرين كان يقول له هل تصدّق هذه الخرافة؟ وأية خرافة؟ ]أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَدِينُونَ[ أي هل أنّنا إذا متنا سوف ندان ونحاكم ونجازى؟ ]قَالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ[ أي هل ترون القرين؟ ]فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ[. فلتختر أصدقاءك من أهل النعيم لا من أهل الجحيم، فإنّما يعرف الناس بالإيمان وبالعمل الصالح.

ويحدّثنا القرآن عن مشاعر الإنسان يوم القيامة عندما يرى قرين السوء ]قَالَ يَالَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ[. فياليتني لم أرك، وياليت المسافة بيني وبينك كانت من البعد بحيث لا أراك، فأذكر كيف كنت توسوس لي وتضلّني حتى وصلت إلى هذا المصير المحتوم في نار جهنم. ويحدّثنا اللّه سبحانه وتعالى عن موقف قرين السوء عندما يبدأ الحساب، وقد قدّم الإنسان إلى المحكمة بين يدي اللّه، فيحاول هذا الشخص أن يقدّم عذره ليحمّل قرينه الذي كان إلى جانبه مسؤولية ضلاله ]قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ[ فأنا لا أتحمّل المسؤولية ]وَلَكِنْ كَانَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ[ فهو سيئ ولا دخل لي في اجتذابه لي، فما ضغطت عليه ولا أكرهته على ذلك، فهو صاحب عقل يفكّر؟ ]قَالَ لَا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ[ فقد صدر الحكم ]وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ ^ مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ[ فاللّه سبحانه وتعالى يقول أن لا خصام في اليوم الآخر ]وَمَا أَنَا بِظَلاّمٍ لِلْعَبِيدِ * يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلْ امْتَلأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ[. واللّه سبحانه وتعالى يحدّثنا عن الأشخاص الذين يحيطون به وهم قرناء السوء ]وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ[. صحيح أنّ اللّه سبحانه وتعالى ينسب الأمر إلى نفسه في هذه الآية، ولكن ليس معنى ذلك أنّه أرسل إليهم قرناء السوء، ولكنّهم عندما يتحرّكون من خلال ما أعطاهم اللّه من إرادة واختيار، فإنهم يتحمّلون مسؤوليتهم في اختيار قرنائهم.

اختبار الصديق:

ويحدّثنا الإمام الصادق (ع) عن بعض العلامات التي يختبر فيها الإنسان صديقه ((من غضب عليك من إخوانك ثلاث مرات فلم يقل فيك شرّاً فاتخذه لنفسك صديقاً)). فقد تحدث بين الأصدقاء مشاكل وخلافات تجعل أحدهما يغضب من الآخر، لكّنه يبقي على خطّ المودّة، فلا يحاول أن يتكلّم عنك بالشرّ، فإذا حصل ذلك لمرات ثلاث فاعتبره متوازناً وأنّه يملك قاعدة أخلاقية فلا يدفعه غضبه إلى أن يقول ما ليس له بحقّ.

وقد ورد في الحديث عنه (ع) : ((لا تسمّ رجلاً صديقاً سمة معروفة حتى تختبره بثلاث، فتنظر غضبه يخرجه من الحقّ إلى الباطل، وعند الدينار والدرهم)). أي هل يبقى حليماً عند الغضب فلا يتنكّر للحقّ وللحقيقة؟ وهل يخونك أو يكون أميناً على الدينار والدرهم، بحيث يبيع صداقته لك في مقابل دراهم معدودات؟ فقد لا تكون عنده قيمة للدينار والدرهم، بل القيمة عنده في الصداقة ((وحتى تسافر معه)). لأنّ السفر يمثل التعب الذي ربما يخرج الإنسان عن توازنه، فإذا بقي في خطّ التوازن فإنّ معنى ذلك أنّه ينطلق من قاعدة أخلاقية رصينة.

أصدقاء إيجابيون:

وقد وردت الأحاديث عن طبيعة الذين نتخذهم أصدقاء. فعن الصادق (ع) ((إصحب من تتزيّن به ولا تصحب من يتزيّن بك)). أي صاحب من تستفيد منه ومن يكون في صحبتك له زينة لك من خلال علمه وأخلاقه، لا الشخص الذي لا تستفيد منه وهو يعتبر نفسه صديقاً لك ولكنه ليس في مستوى الصداقة.

ومن مواعظ الإمام الحسن بن علي (ع) في آخر لحظات حياته، قال لجنادة في مرضه الذي توفي فيه: ((إصحب من إذا صحبته زانك، وإذا خدمته صانك، وإذا أردت منه معونةً أعانك، وإن قلت صدّق قولك، وإن صلت شدّ صولك)) في الدفاع عن نفسك ((وإن مددت يدك بفضل مدّها، وإن بدت عنك ثلمة سدّها، وإن رأى منك حسنة عدّها، وإن سألته أعطاك، وإن سكتَّ عنه ابتداك، وإن نزلت إحدى الملّمات به ساواك)).

وعن علي (ع) : ((أكثر الصواب والصلاح في صحبة أولي النهى والألباب)). وعنه(ع): ((صاحب الحكماء))، بحيث يعطيك الصديق الحكيم من حكمته حكمة، ((وجالس الحلماء))، وهم الذين يملكون سعة الصدر، فالطبع يكتسب من الطبع ((وأعرض عن الدنيا تسكن جنّة المأوى)). وعنه (ع): ((عجبت لمن يرغب في التكثّر من الأصحاب كيف لا يصحب العلماء الألبّاء الأتقياء الذين يغنم فضائلهم، وتهذّبه علومهم، وتزيّنه صحبتهم)). وقال (ع): ((من دعاك إلى الدار الباقية)) أي انفتح بك على الآخرة ((وأعانك على العمل)) الذي يرضي اللّه سبحانه وتعالى ((فهو الصديق الشقيق))، لأنّه هو الذي يؤدّي إلى نجاتك وحسن سلامة مصيرك.. وعنه (ع) : ((قارن أهل الخير تكن منهم)). أي اقترن بهم وصاحبهم ((وباين أهل الشر)) أي ابتعد وافترق عنهم ((تبن عنهم)).حتى تكون مختلفاً في أخلاقك وشخصيتك عنهم.

والحمد لله رب العالمين

28 ربيع الثاني 1421ه‍- 29 تموز 2000م

الصداقة تترك أثرها العميق في ذهنية الإنسان ومشاعره وأحاسيسه وانطباعاته وحركته

الحمد للّه رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وآله الطيبين الطاهرين، وصحبه المنتجبين، وعلى جميع أنبياء اللّه المرسلين.

استكمالاً للبحث:

تقدّم الكلام عن مفهوم الصداقة وحركيتها في الإسلام، ولاسيما من خلال التراث الطاهر الذي تركه لنا الأئمة من أهل البيت(ع)، لأنَّ الصداقة من المسائل التي تتركُ تأثيرها العميق في ذهنية الإنسان من جهة، وفي مشاعره وأحاسيسه وانطباعاته وحركيته من جهة أخرى، ولأنَّ الصداقة تمثّلُ هذا النبض العاطفي الذي يجعل الصديق يدخل في قلب صديقه، ثم ينطلق ليدخل في عقله، ثم ينطلق ليدخل في حياته، ولذلك قيل: ((قل لي من تصاحب أقل لك من أنت)).

ومن منطلق التزامنا بإمامة الأئمة من أهل البيت(ع)، أن نبحث عن خطّهم في الحياة، الذي يمثّل الخط الإسلامي الأصيل في كلّ كلماتهم وسيرتهم وكلّ ما انفتحوا به على الإسلام وعلى الناس كافّة، لأنَّ معنى الالتزام بالإمامة هو الالتزام بالإسلام، من خلال أخذهم بكتاب اللّه وسنّة نبيّه، ومن خلال أن سنّة النبي(ص) هي سنّتهم، لأنَّ حديثهم هو حديث الرسول (ص).

ولذلك علينا أن نملأ حياتنا بهم(ع) ولا نقتصرُ على أحزانهم وأفراحهم، فإنَّ أحزانهم هي أحزان الإسلام، لأنّهم تحمّلوا ما تحمّلوا من ظلمٍ من خلال الإسلام كلّه. وهذا ما نستوحيه من سيدتنا سيدة نساء العالمين الطاهرة المعصومة فاطمة الزهراء (ع). فعندما نقرأ كلَّ ما قالته، ولاسيما في مرحلة الفتنة، نرى أنَّ الإسلام كان محور كلماتها كلّها، وكانَ دفاعها عن علي (ع) من خلال أنَّهُ إمام الإسلام وأميره، لا دفاعاً عن الإمام الزوج، وإن كنّا لا نفرّق بينهما. وهذا ما ينبغي لنا أن نعيشه، وأنْ يكونَ ارتباطنا بأهل البيت (ع) ارتباطاً في الفكر والخط والحركة وكلّ ما عاشوه وما ساروا عليه، حتى نستطيع أن ندخلهم في العصر ولا نبقيهم - كما أبقيناهم في مدى التأريخ - في زوايا مغلقة.

إنّنا نريد أن نجعل أهل البيت (ع) في ذهنية المسلم وغير المسلم، وفي ذهنية الإنسان المعاصر الغربي والشرقي، لأنّ فكرهم هو الفكر الذي ينفتح على الحياة كلّها، والإنسان كلّه. فلا تحجّموهم ولا تصغّروهم ولا تجعلوهم مجرد دمعة، ولكن اجعلوهم منطلق فكر وحضارة وانفتاح على العالم كلّه.

الجانب السلبيّ من الصداقة:

تعالوا لنستلهم كلماتهم، كما نستلهم كتاب اللّه تعالى وسنّة نبيّه (ص) في الجانب السلبيّ من الصداقة. فمن هم الذين لا ينبغي لنا أن نصادقهم؟ فالكلمة العامّة لعلي (ع) كما في (الغرر والدرر): ((صحبة الأشرار تكسب الشرّ)). فإذا كان الأشرار هم أصحابك، فإنَّ معنى ذلك أن تكون الإنسانَ الذي يكتسب الشرّ منهم ((كالريح إذا مرّت بالنتن حملت نتناً)). ومن الطبيعيّ فإنّ هناك ريحاً خفيّة، وهي الريح العاطفية التي تنطلق من أهواء الصديق لتلتقي بأهواء صديقه.

ويقول (ص): ((مصاحب الأشرار كراكب البحر إن سَلِمَ من الغرق لم يسلمْ من الفرق)). والفَرَق هو الخوف، فالإنسان الذي يركب البحر قد تهجم الأمواج المتلاطمة لتهزّ مركبه وقد تقلبه ليغرق صاحبه، وقد ينجو ولكنه يعيش القلق والفزع والخوف الذي يجتاح كيانه كلّه، وربما يترك تأثيراته النفسية على مشاعره كلّها في المستقبل.

ويقول الإمام الجواد(ع)، والقليل منّا من يعرف الجواد في فكره وتراثه: ((إيّاكَ ومصاحبة الشرير، فإنَّهُ كالسيف المسلول يحسن منظره)) في لمعانه وصفائه ((ويقبح أثره)) في نتائجه عندما يقتل ويسفك الدماء.

الأصدقاء المنهي عن مصاحبتهم:

ونسترشد بكتاب اللّه وأحاديث المعصومينَ (ع) في تحديد نوعية الأصدقاء المنهي عن مصاحبتهم، والقاعدة التي ترتكز عليها صداقة المؤمنين، حيث يقول سبحانه وتعالى: )وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ(. الظالم لنفسه بالكفر أو بالفسق أو بالانحراف )يَقُولُ يَالَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا( يا ليتني وجدت طريقاً إلى السير في خط الرسول (ص) لأسير معه. ثم ينادي بالويل والثبور )يَاوَيْلَتِي لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا( أي الشخص الكافر الضال الذي اتخذه خليلاً، وها هو يتحسّر على تلك الخلّة، لماذا؟ )لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنْ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءنِي(. وهو الذكر الذي جاء به رسول اللّه(ص)، وهو القرآن الكريم الذي يمثّل الكتاب الذي يذكّر الإنسان باللّه سبحانه وتعالى، وبمصيره بين يدي اللّه من خلال السير على خط اللّه ودينه. )وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولا(. فلم يتحمّل مسؤوليته يوم القيامة.

وهناك أناس آخرون يخوضون في آيات اللّه، فيجحدونها ويهزأون بها ويضادّونها (وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ). فإذا كان اللّه سبحانهُ وتعالى لا يرضى لنا أن نجلس في المجالس التي يخوض فيها الناس في الحديث السلبيّ عن الإسلام، ويأمرنا بترك هذه المجالس، فكيف هو الحال بالنسبة للصداقة التي تتمثل بالحضور الدائم؟؟

ويحدّثنا اللّه تعالى أيضاً عن الصداقة المرتكزة على الإيمان والتقوى، فمن كان مؤمناً يلتقي معك في الإيمان باللّه ورسوله وأوليائه واليوم الآخر والتقوى والخوف من اللّه والخشوع والطاعة له فصادقه، لأنّ هذه الصداقة سوف تستمر حتى تدخلا الجنّة معاً فتكونا أصدقاء الجنّة كما كنتم أصدقاء الدنيا.

أمّا الذين لا يلتقون معك في الدين ولا في التقوى، فإنّ صداقتك لهم تنقطع وتتحوّل يوم القيامة إلى عداوة (الأَخِلاّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلا الْمُتَّقِينَ). فهم الذين تستمر صداقتهم إلى يوم الدين (إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنْ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوْا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمْ الأَسْبَابُ ^ وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمْ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْ النَّارِ). فليكن أصدقاؤك من المتقين، وإذا أردت صداقة يرعاها اللّه ورسوله وأولياؤه والمؤمنون وتستمر معك إلى يوم القيامة، فهي صداقة التقوى التي تنتهي بك إلى ما ذكره اللّه تعالى (إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ).

وفي الحديث عن الإمام علي (ع): ((من لا يصحبك معيناً على نفسك فصحبته وبال عليك)). فالصاحب الذي إذا رأى عيباً لم ينهك عنه، وإذا رأى فيك انحرافاً لم يقوّمه، وإذا رأى فيك خطأً لم يحاول أن يصوّبه، فإيّاك أن تصاحبه، لأنّ صحبته لك لا تفيدك في شيء، بل ربّما يجعلك سكوته وعدم قيامه بالنصيحة لك تمتدّ في انحرافك وضلالك وخطأك، وبذلك يكون وبالاً عليك.

وقد ورد عن الإمام الباقر (ع) ((من لم تنتفع بدينه ودنياه فلا خير لك في مجالسته، ومن لم يوجب لك فلا توجب له ولا كرامة)). فالإمام (ع) يريد أن يقول إنّ العلاقة الإنسانية لابدّ أن تكون نتيجة المصلحة غير المحرّمة. والحياة بطبيعتها قائمة على تبادل المنفعة، وهذا ليس أمراً سيئاً، فإن للإنسان أن يبحث عن منفعته في الدنيا إذا لم يكن فيها حرام، وعليه أن يبحث عن منفعته في الآخرة، ولذلك لم يلغ اللّه سبحانه وتعالى حبّ الذات، لكنّه وسّعه وحدّد الخط المستقيم له، لأنّ حب الذات على قسمين: فتارةً تحبّ ذاتك فتكون أنانياً بحيث تجعل الدنيا منحصرة في ذاتك فتعيش في سجن ذاتك، فلا تتطلّع إلى الناس من حولك، ولا تتحمّل مسؤوليتك عنهم، ولا تتطلّع إلى الحياة وحاجتها إليك، فهذه الأنانية ممقوتة ولا يريدها الإسلام للمسلم، لأنَّ اللّه تعالى يريد له أن يكون الإنسان الذي ينفتح على الحياة فيأخذ منها ويعطيها، وتارةً أخرى تحبّ ذاتك لتوردها موارد النجاة والخير والسعادة، فهذا حب محبّب ومستحبّ ولا ضير فيه.

حب الذات:

ولذلك ورد عن الإمام علي بن موسى الرضا (ع) وقد سأله بعض الناس ((من أسوأ الناس معاشاً؟ قال: من لم يعش غيره في معاشه)). أي الذي يعيش لنفسه ولا يستفيد غيره من معاشه، ولا من علمه، ولا من خبرته، ولا من قوّته، ولا من ماله، ولا من جاهه، وما إلى ذلك. فحبّ الذات في هذا الاتجاه مرفوض إسلامياً.

وهناك حبّ الذات من خلال ما تطلبه من لذّات وشهوات محرّمة، وهذا حبّ يريد اللّه أن تجاهد نفسك فيه، بأن تمنع نفسك من كلّ شهوة محرّمة ولذّة لا يرضاها الله لأنّها تذلك وتسقطك.

وكذلك حبّ الذات من خلال دعم الظالم أو الخضوع للكافر أو مساعدة المستكبر، فهنا لابدّ لك من أن تجاهد نفسك إذا أرادتك أن تكون مع الظالمين والمستكبرين والكافرين، وكن مع اللّه سبحانه وتعالى [يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِين].

أمّا حب الذات من أجل العيش في الدنيا ضمن الحاجات الشرعية التي أحلّها الله، مثل المأكل والملبس والمسكن والتجارة، فأمر تحصيل هذه الحاجات من الموارد المحبّبة عند الله وقد ورد في الحديث في ذلك ((الكادّ على عياله كالمجاهد في سبيل اللّه)). و((العبادة سبعون جزءاً أفضلها طلب الحلال)). فأن تحبّ ذاتك بهذا اللون من الحب يعني أن تطلب الدرجة الرفيعة في الآخرة، فاللّه خاطبنا بالآخرة على أساس حبّ الذات، فإذا كنتم تحبّون أنفسكم فاعملوا للّه سبحانه وتعالى [فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خيراً يَرَه]. لذلك فحبّ الذات ليس سلبياً مطلقاً ولا إيجابياً مطلقاً، فأن تحبّ ذاتك من خلال ما أحلّه اللّه لك في الدنيا، وما وعدك في الآخرة، فهذا حبّ لا مشكلة فيه [وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنْ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ]. ففكر إذاًَ فيمن تصادق، هل تنتفع منه في دينك؟ هل تنفتح من خلاله على دنياك ف يما تتحمّل من مسؤولية في هذه الدنيا؟ صادقه وضع في حسابك أنّ لكلّ صداقة شروطها، وأمّا من لا تنتفع بدينه ودنياه فلا خير لك في مجالسته ((ومن لم يوجب لك فلا توجب له))، فمن لم يتحمّل مسؤوليتك فلا تتحمّل مسؤوليته ((ولا كرامة)). فالحبّ والكرامة لمن هو أهلٌ للحبّ والكرامة.

ويقول الإمام جعفر الصادق (ع): ((انظر كلّ من لا يفيدك منفعةً في دينك فلا تعتدّنّ به ولا ترغبنّ في صحبته، فإنّ كلّ ما سوى اللّه تبارك وتعالى مضمحلّ وخيم عاقبته)). أي حاول أن تصادق الإنسان الذي يساعدك في طاعة اللّه ويقوي لك دينك، وينفتح بك على آخرتك، لأنّ ما عدا ذلك زائل، بل سيكون وبالاً عليك.

إحذر هؤلاء:

ويقول الإمام علي (ع) في ما روي عنه ((إحذر من إذا حدّثته ملّك)). أي لا يستمع إلى حديثك حتى لو كان خيراً، بل يظهر لك الملل والبرم بحديثك ((وإذا حدّثك غمّك)). أي يجلب لك الغموم في حديثه من خلال تعقيد حياتك ((وإن سررته أو ضررته سلك فيه معك سبيلك)). فإذا ضررته فإنه لا يصفح عنك، وإنّما يردّ الضرر بالضرر ((وإن فارقته ساءك مغيبه بذكر سوءتك)). فما دام معك يتحدث عنك بالخير، فإذا غاب عنك أو غبت عنه تحدّث عنك بالسوء ((وإن وافقته حسدك واعتدى)). فهو حسود لك حتى لو وافقته، لأنه لا يطيق أن يرى مزاياك، فإذا رأى منك حسن الخلق فإنّه يحسدك ولا يحمدك بل يعتدي عليك.

((وإن خالفته مقتك ومارى)). فإذا اختلفت معه فإنّه يبغضك ولا يفسّر المخالفة تفسيراً موضوعياً على أساس اختلاف وجهات النظر. ((يعجز عن مكافأة من أحسن إليه)). فإذا أحسن إليه شخص فإنّه لا يكافئه ولا يردّ الجميل بالجميل ((ويفرِّط على من بغى عليه)). فإذا اعتدى عليه شخص فإنّه لا يعتدي عليه بمثل ما اعتدى، بل يفرط في ذلك بأن يعتدي عليه بردّ الصاع صاعين. ((يصبح صاحبه في أجر ويصبح هو في وزر)). فالذي يصاحب رجلاً مؤمناً يصبح في أجر ومثوبة لفلاحه، لكنّه يصبح في معاصي اللّه لفساده ((لسانه عليه لا له)). أي ضد صاحبه ((ولا يضبط قلبه قوله)). أي لا يتوافق ما في قلبه مع ما في كلامه. ((يتعلّم للمراء)). لا للثقافة ولا للتعليم وإنّما للجدال ((ويتثقّف للرياء)). حتى يراه الناس فقيهاً. ((يبادر الدنيا)) أي أنّ مبادراته ليست للآخرة وإنمّا هي للدنيا ((ويواكل التقوى)). فإذا اقتضت التقوى شيئاً فإنّه يؤخّر العمل ولا يبادر إليه.

ويقول الإمام الحسن (ع): ((إذا سمعت أحداً يتناول أعراض الناس فاجتهد أن لا يعرفك فإنّ أشقى الأعراض به معارفه)).

ويقول علي (ع): ((احذر مصاحبة الفسّاق والفجّار والمجاهرين بمعاصي اللّه)).

ويقول الصادق (ع): ((احذر من الناس ثلاثة: الخائن والظلوم والنمّام، لأنّ من خان لك خانك، ومن ظلم لك سيظلمك، ومن نمّ إليك سينمّ عليك)). أي أنّ الصاحب الذي يخون ويظلم وينمّ فإن هذه الخصال الذميمة تجري في دمه وتغدو ملكات في نفسه، فإذا خان لك أو ظلم لك أو نمّ إليك فإنّه سيفعل كلّ ذلك ضدّك أيضاً، فإذا جاءه شخص وطلب منه ذلك كلّه فإنّه سيستجيب له، فإذا أردت أن تسلم فلا تصاحب أمثال هذا.

ويقول الإمام علي (ع): ((عدوٌ عاقل خير من صديق أحمق)). لأنّ العدوّ العاقل معروف بعداوته الصريحة ولديه أصول في عداوته فتستطيع الاحتراس منه، أمّا الأحمق فإنّه يريد أن ينفعك فيضرّك لأنّه لا توازن لديه.

وقد ورد في الأحاديث تحديد آخر للمنهي عن مصاحبتهم، ففي الحديث عن الإمام علي (ع): ((إياك ومصاحبة أهل الفسوق)). الذين يكون طابع حياتهم الفسق الذي يمثّل تجاوز الحدّ في معصية اللّه ((فإن الراضي بفعل قوم كالداخل فيه معهم)). فاللّه كما يحاسب الإنسان على فعله يحاسبه كذلك على رضاه عن فاعل الشرّ وتأييده له. وقد ورد في الحديث عن علي (ع): ((الراضي بفعل قوم كالداخل فيه معهم، وعلى الداخل إثمان: إثم الرضا وإثم العمل)).

وقال علي (ع): ((إن ما يجمع الناس الرضا والسخط، وإنّما عقر ناقة ثمود رجل واحد فعمّهم اللّه بالعذاب لمّا عمّوه بالرضا، فقال: فعقروها فأصبحوا نادمين)). فلقد كان العاقر شخصاً واحداً، لكن العشيرة رضيت بفعله أو شجّعته عليه، فأصبحوا شركاء في عملية العقر، لأنّ المشاركة تارة تكون بالدعم الكلامي المعنوي، وتارةً بالدعم الفعلي، ولذلك فعلى الإنسان المسلم أن يظل دقيقاً في نبضات قلبه وفلتات لسانه بالنسبة للذين يفعلون الشرّ أو يقومون بالظلم.

وفي الحديث أيضاً: ((الظالم والراضي بالظلم والمعين له شركاء ثلاثتهم)). لأنّ اللّه يريد للإنسان أن يقتلع الشرّ من عقله وقلبه وحياته، لأنّ وجود الشرّ في العقل يعني أنّ هناك بذرة سوف تنمو عندما تتوفر الظروف المناسبة لنموّها، ولذلك فالراضي بالظلم هو مشروع ظالم في المستقبل، ذلك أنّ بعض الناس لا يظلم لأنّه غير قادر على الظلم، لكنه اذا قدر فإن قدرته قد تدفعه إلى ذلك.

ويقول علي (ع): ((إياك ومصاحبة الفسّاق فإنّ الشرّ بالشرّ ملحق)). ويقول الصادق (ع): ((إيّاك ومخالطة السفلة فإنّ مخالطة السفلة لا تؤدّي إلى خير)). والسفلة هم الذين يتحرّكون في المواقع الدنيئة وينطلقون في المشاريع التي تضرّ بالناس ولا ترتفع بهم.

وعن علي (ع): ((إيّاك وصحبة من ألهاك عن ذكر اللّه وأغراك بالمعصية، فإنّه يخذلك عند حاجتك إليه ويوبقك)). أي لا يعينك في قضاء حاجتك بل ويساعد على هلاكك.

ويقول (ع): ((إياك ومصاحبة الكذّاب، فإذا اضطررت إليه)) بسبب ظروف اجتماعية أو مادية أو رحمية ((فلا تصدّقه)). إرحم نفسك منه، فما دام كاذباً فإنّه يختلق الكذب اختلاقاً، فالأصل في كلامه أن يكون كذباً ((ولا تعلمه أنك تكذبه)). أي حاول أن تواجه الموقف بلباقة فلا تقل له إنّك تكذّبه ((فإنّه ينتقل عن ودّك ولا ينتقل عن طبعه)).

وعن الإمام الباقر (ع): ((قال لي علي بن الحسين (عليهما السلام): يا بنيّ إيّاك ومصاحبة القاطع لرحمه)) العاقّ لأبويه، المقاطع لأقربائه ((فإنّي وجدته ملعوناً في كتاب اللّه في ثلاث مواضع)).

وعن الصادق (ع): ((إياك وصحبة الأحمق)) الذي لا يملك توازن العقل وعمق الفكر، بل قد يرى الحسن قبيحاً والقبيح حسناً ((فإنه أقرب ما تكون منه أقرب ما يكون إلى مساءتك)).

وعنه (ع): ((إياك وصحبة الكذّاب، فإنّه يريد نفعك فيضرّك، ويقرّب منك البعيد ويبعّد منك القريب، إن ائتمنته خانك، وإن ائتمنك هانك)). إما بأن يتحدث معك بسوء أو بطريقة مهينة ((وإن حدّثك كذبك، وإن حدّثته كذّبك، وأنت منه بمنزلة السراب الذي يحسبه الظمآن ماءً حتى إذا جاءه لم يجده شيئاً)).

أصدقاؤك وأعداؤك:

ويصنّف الإمام علي (ع) الأصدقاء، من هم؟ والأعداء، من هم؟ فيقول: ((أصدقاؤك ثلاثة: صديقك وصديق صديقك وعدوّ عدوك، وأعداؤك ثلاثة: عدوّك، وعدوّ صديقك، وصديق عدوّك)). وهذا المنهج الذي ركّزه الإمام (ع) ينبغي أن لا نقتصر به على المسائل الفردية، بل نمتدّ به حتى في المواقع الاجتماعية والسياسية والاقتصادية على المستوى الدولي والسياسي من خلال المنظمات العالمية، فنحن مثلاً في عداء مع الكيان الصهيوني، وهو العدوّ الذي دخل فلسطين وطرد أهلها منها، ويخطط دائماً لجمع كلّ يهود العالم للإقامة فيها على حساب أهلها، وهو عدوّ الإسلام [لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا]، بل هو العدوّ الذي أربك المنطقة في مدى أكثر من خمسين سنة سياسياً واقتصادياً وأمنياً وربما ثقافياً، لذلك كان العدوّ بكلّ مقاييس العداوة.

لذلك علينا أن ندرس المسألة في المحاور الدولية، فمن هو صديق الكيان الصهيوني، بحيث يكون معه مئة بالمئة وضد العرب والمسلمين بما يتفق مع مصلحة هذا الكيان مئة بالمئة؟ إنّها (أميركا)، وليس لدينا مشكلة مع الشعب الأميركي، فهو شعب مسالم بطبيعته، وهناك الكثير من الأميركان الذين دخلوا في الإسلام، وإذا أحسنّا الدعوة إلى اللّه هناك، فربما يدخل الكثيرون منهم في الإسلام، وبالتالي فلا مشكلة لنا مع الشعوب كلّها، فاللّه سبحانه وتعالى أمرنا أن نحوّل أعداءنا إلى أصدقاء [وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ]. لكن أميركا تعتبر أنّ (إسرائيل) هي الولاية الحادية والخمسون من الولايات المتحدة، بل إنها ترجّح بعض مصالح هذا الكيان الغاصب على بعض مصالح الولايات المتحدة، لأنّ رؤساء أميركا والحزبين الكبيرين (الجمهوري والديمقراطي) يطلبون، خصوصاً في المراحل الانتخابية، أصوات اللوبي الصهيوني، حيث يتسابق المرشّحون للرئاسة الأميركية لمخاطبة هذا اللوبي بما يدعم إسرائيل، حتى إن أميركا تصرّح بكلّ وقاحة بأننا نعمل على أن تكون (إسرائيل) الأقوى عسكرياً في المنطقة، هذا بالإضافة إلى المساعدات الاقتصادية والسياسية. فأميركا اليوم تمنع مجلس الأمن من إدانة (إسرائيل) في كلّ جرائمها، كما رفضت إدانتها في (مجزرة قانا) وحمّلت الضحايا مسؤولية المجزرة، حتى إنّ الأمين العام للأمم المتحدة في حينه (بطرس غالي) عندما طرح وثيقة الإدانة لإسرائيل بارتكاب المجزرة عاقبته أميركا بمنعه من أن يكون أميناً عاماً لدورة ثانية. فهي مع (إسرائيل) على طول الخط، وهذا ما برز واضحاً في قمة (كامب ديفيد) الأخيرة، حيث إن فشل القمّة نتج عن مطالبة الراعي الأميركي من (عرفات) وفريقه التنازل عن قضية القدس والقبول بالمشروع الأميركي الذي هو بالأصل المشروع الصهيوني، حتى إن (كلينتون) أعلن أن الفشل يتحمّله عرفات.

هذا هو الواقع الأميركي المستعدّ لتخريب مصالح أميركا في المنطقة لحساب (إسرائيل)، وهذا ما يعرفه كلّ عربي وكلّ مسلم. لذلك نقول: إن أميركا هي العدو الأكبر لقضايانا كلّها، ونعني الإدارة الأميركية التي غالبيتها من اليهود.

ولذلك ينطبق قول الإمام علي (ع) ((صديق عدوّك)) على أميركا، فلابد في الخط الإسلامي للعلاقات الدولية عندما نريد أن نفرّق ما بين الأصدقاء وبين الأعداء، أن نعرف من هم أصدقاء أصدقائنا؟ ومن هم أعداء أعدائنا؟ لنصنّفهم كأصدقاء سياسيين بحسب شروط الصداقة السياسية، وعلينا أيضاً أن نحدّد أعداءنا في العالم على أساس أن يكون عدوّ صديقي عدواً لي، لأنّ طبيعة الصداقة تفرض أن يكون موقفي مع صديقي إذا كان في مستوى الصداقة فيكون عدوّه عدوّي. وهكذا فإن صديق عدوّي هو عدوّي لأنّه ضدّي، والإمام (ع) عندما حدّد هذا المنهج أراد لنا أن نكون واقعيين، بأن ندرس حركتنا في الواقع من خلال حركة الآخرين في هذا الواقع، ويريدنا من خلال ذلك أن نحصل على وعي اجتماعي وسياسي واقتصادي، فالكثيرون اليوم في العالم يقفون في الضد من اقتصادنا ويعطّلونه ويحاصرونه، وهناك الذين يتعاونون معنا اقتصادياً.

أقسى مراحل التاريخ:

إنّ المرحلة التي نعيشها الآن تمثّل أقسى المراحل التاريخية بالنسبة للعرب والمسلمين، لأنَّ طبيعة التحدي الذي نواجهه من خلال الاستكبار العالمي، ولاسيما الدول السبع التي انضمت إليها روسيا أخيراً فصارت ثمان، من خلال التخطيط لنهب ثروات دول العالم الثالث، وتعطيل مشاريعها، فهي تقف حائلاً دون أن تصبح هذه الدول مصنّعة، لأنّها سوف تستغني عن الكثير من منتوجات الدول الغنية، ولذلك فإن المشاكل الحدودية وما شابهها التي تنشب بين الحين والآخر لاستنزاف طاقات الدول المتصارعة، سواء الاقتصادية أو البشرية، مثل حرب الخليج الأولى التي فرضت على إيران، والثانية التي فرضت على الكويت، هي حروب من أجل إسقاط الاقتصاد العربي، ولاسيما اقتصاد الخليج الذي تحمّل كلّ تكاليف الحرب الأولى والثانية، وإلاّ فمتى كان الخليج مديناً وهو الذي كان يعين البلاد العربية وغير العربية الفقيرة؟! لقد أضحى النفط رهينة جرّاء هذه الديون الثقيلة المفروضة على منطقة الخليج.

ولذلك، لابدّ أن يكون لنا وعي سياسي، ولا أقول إنَّ علينا أن ننطلق عشوائياً بالشعارات الحماسية، بل لابدّ من أن نخطّط ولو للخمسين سنة القادمة، وعلينا أن نفكّر كأمّة لا كأفراد، لأنّهم ينفذون إلينا من خلال مصالحنا الفردية على حساب مصالح أمتنا، ولذلك يقول الإمام علي (ع): ((لا تتخذن عدوّ صديقك صديقاً فتعادي صديقك)). ويقول الباقر (ع): ((صديق كلّ إمرىء عقله وعدوّه جهله)). فعندما تجعل العقل حاكماً في حياتك كلّها، فأنت تعيش مع صديق مخلص يحفظ الصداقة، وأمّا الجهل فقد يدخلك في متاهات كثيرة لا تعرف أولها ولا آخرها.

وهذا ما حدثنا عنه الله في كتابه الكريم ورسوله(ص) وأولياؤه(ع)، فتعالوا نفكّر فيه ونحوّله إلى سلوك في حياتنا، وعلينا أن نفهم الحياة جيداً، وأن ننظّمها، وأن ندرس النقاط الإيجابية والسلبية ونقاط الضعف والقوّة، لأنَّ كلّ إنسان يحمل جنّته على ظهره من خلال الخط المستقيم الذي يسير عليه، ويحمل ناره على ظهره من خلال الخط المنحرف الذي قد يختاره. علينا أن نعيش العقل والرسالة والانفتاح على المصير في الدنيا والآخرة.

والحمد للّه ربّ العالمين

5 جمادي الأولى 1421ه‍- 5 آب 2000م

الاختبار قبل الصداقة ينجّي من صرعة الاسترسال

الحمد للّه رب العالمين. والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وآله الطيبين الطاهرين، وصحبه المنتجبين، وعلى جميع أنبياء اللّه المرسلين.

مبدأ التواصل:

يعتبر عنوان الصداقة من العناوين التي تعالج حركة العلاقات الإنسانية وفق ما ورد في نهج أهل البيت(ع)، الذين تعهّدونا منذ انطلقت الإمامة في حركة الحياة بالتوجيه والإرشاد وتأكيد طبيعة تأسيس المجتمع الإسلامي على الأسس التي يشعر فيها كلّ فرد من أفراد المجتمع بالمسؤولية عن رعاية الفرد الآخر، سواء من خلال الأخوّة الإيمانية أو من خلال الصداقة الشخصية، أو من خلال العلاقة الإنسانية، كما جاء عن إمامنا أمير المؤمنين علي بن أبى طالب (ع) في عهده ل‍(مالك الأشتر) عندما قال له: ((فإنّ الناس صنفان، إمّا أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق)). فالإنسانية صلة بين الإنسان والإنسان الآخر، حيث يعيش أحدنا إنسانيته في إنسانية الآخر، وقد يدخل في عقل الآخر ليستقيم له عقله، أو يدخل قلبه لينفتح له قلبه، أو يتحرّك في حياته من أجل أن تنطلق حياتهما في دروب الخير معاً.

ففي الإسلام المبدأ هو التواصل لا التقاطع، فعملية التواصل بين الإنسان والإنسان الآخر يمكن لها أن تسدّ الثغرات الاجتماعية، فيما يخلق البعد بين الناس أوهاماً يحملها كل طرف عن الآخر نتيجة التقاطع، ما يعمّق الفجوة بينهما. لكن التلاقي والتواصل والحوار يعمِّق عملية فهم الآخر، فيتطلع إلى تفكيره ويدرك ما هي مبادئه؟ وما هي أحلامه؟ وما هي تطلّعاته؟ وأن يفهم الإنسان الإنسان الآخر فإنّ ذلك يعني سرّاً من أسرار التنظيم الإسلامي للمجتمع في الحياة، ولذلك فما نأخذ به في حياتنا الاجتماعية من حيث مقاطعة بعضنا بعضاً، وعدم محاورة بعضنا بعضاً، هو أمر لا ينفتح على الخطّ الإسلامي الأصيل.

الحشمة في الصداقة:

وفي غمار الحديث عن الصداقة، نلتقي بكلمةٍ للإمام الكاظم (ع) يقول فيها: ((لا تذهب الحشمة بينك وبين أخيك وابق منها، فإن ذهابها ذهاب الحياء)). أي عندما تكون هناك صداقة بين إنسان وإنسان آخر، فهناك أسلوبان في التعامل: الأسلوب الذي يخرق فيه الحشمة بينه وبين الآخر، أي يخرق حجاب الحياء، بحيث ينتفي كل شيء يحشم فيه الإنسان نفسه وذاته عن الآخر. والإمام الكاظم (ع) ينصح بإبقاء شيء من الحياء الذي يمثل العلاقة بالصديق، وهذا هو الأسلوب الثاني، لأنّ الستور إذا تمزّقت بين الأصدقاء فإنّ الصداقة قد تهتز من خلال ذلك، وربما يمزّق ذلك الحجب، فيذهب الاحترام من العلاقة فيؤدي ذلك إلى شيء من الاحتقار والإحساس بالتفاهة التي توحي بابتعاد أحدهما عن الآخر بوحي عدم احترامه له.

ونقرأ في حديث آخر عن الإمام الصادق (ع): ((إنْ أردت أن يصفو لك ودّ أخيك فلا تمازحنّه)). والمراد هنا المزاح الثقيل ((وتمارينّه)). أي لا تدخل معه في جدال قاسٍ يفسد الصحبة، ((ولا تباهينه)). بحيث تستعرض وجاهتك ومالك في حضرته كما لو كنت تباهيه بما عندك لتكسر مكانته عندك ((ولا تشارنّه)). أي لا تدخل معه في معاملة يمكن أن تكون شرّاً إذا فسّرنا ذلك بالشرّ، أو في عملية تخلق الخلاف بينك وبينه.

المراء مفسد للصداقة:

يقول الإمام علي الهادي (ع): ((المراء يفسد الصداقة القديمة، ويحلّل العقدة الوثيقة، وأقلّ ما فيه أن تكون فيه المغالبة)). أي أن يعمل على أن يغلبك وتعمل أنت على أن تغلبه، ما يؤدّي إلى نتائج سلبية في علاقتكما من خلال ما يمكن للمغالبة أن تتركه من تأثير سلبي في النفس اتجاهك. ويقول الإمام(ع): ((والمغالبة أسّ أسباب القطيعة)). فهي الأساس الذي ترجع إليه أسباب القطيعة كلّها، بما تخلقه في النفس من الشعور بالسقوط أمام الغالب في نفسية المغلوب، والشعور بالاستعلاء في نظرة الغالب إلى المغلوب، فيختل التوازن في قاعدة العلاقة بينهما.

الوشاية تضيّع الصداقة:

ويقول الإمام علي (ع) وهو يوجّهنا إلى أنّنا إذا كان لنا أصدقاء وجاءنا الوشاة الذين ينقلون إلينا عنهم كلاماً سيئاً، فإنّ علينا أن لا نطيع الواشي ((من أطاع الواشي ضيّع الصديق))، لأنّ شغل الوشاة الذين ينقلون عن صديقك كلاماً سلبياً هو أن يهدموا صداقتك، وإلاّ فماذا يريد الواشي من وشايته غير السوء والوقيعة؟

مفسدات أخرى:

وورد في حديث أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (ع) في وصيته لولده محمد بن الحنفية: ((إيّاك والعجب)). أي أن تعجب بنفسك من خلال انتفاخ شخصيتك في نظر نفسك ((وسوء الخلق)). بأن تبادر الذين تعاشرهم ويعاشرونك بالخلق السيئ لتكون كلماتك قاسية، وقلبك قاسياً، ومعاملتك قاسية ((وقلّة الصبر)). وهي أن لا تصبر على ما تواجهه من الناس الآخرين عندما يسيء إليك أحدهم، أو عندما يأتيك أذى منه من حيث يريد أو لا يريد، ويعني أيضاً أنّك لا تتحمّل الأذى والفعل الذي يسيء إليك، ولا تنتظر حتى يجلو لك الوقت طبيعة ما حدث من أخيك، ((فإنّه لا يستقيم لك على هذه الخصال الثلاث صاحب)). فإذا كنت تستعرض عضلات شخصيتك أمام صاحبك لتوحي له أنّك الأعلى وهو الأسفل، أو لتكون معاشرتك له سيئة، أو لا تصبر على سلبيات العلاقة، فسوف لن يبقى على صحبته لك ((ولا يزال لك عليها من الناس مجانب)). فسوف يجانبك الناس عندما تتمثل هذه الخصال في شخصيتك.

النهي عن سوء الظنّ:

كما وينهانا الإمام علي (ع) عن سوء الظنّ عندما يواجه الأصدقاء بعضهم بعضاً، فقد يبدو منهم، أو من الناس كافة، فعل يمكن أن يُحمَل على الخير ويمكن أن يحمل على الشرّ، ففي هذا المجال يقول الإمام (ع) ((إيّاك وسوء الظنّ)). أي إيّاك أن تغلّب الظنّ السيئ على الظنّ الحسن، لأنّ ذلك يجعلك لا تثق بالآخرين، وإذا فقدت الثقة بهم، لاسيما إذا كان الآخرون من أصدقائك وإخوانك، فإنّ ذلك يؤدّي إلى تهديم العلاقة وتصدّع الصداقة وتعقيد الصلة بالناس الآخرين.

وقد ورد عن الإمام علي (ع) في الاتجاه نفسه ما يركّز المبدأ بطريقة شاملة في ما يواجه الإنسان مما يصدر من أخيه من قول أو فعل، حيث يقول (ع): ((ضع أمر أخيك على أحسنه)) فإذا انطلق أخوك في أمر من الأمور وكانت هناك عدة احتمالات، ومنها الاحتمال السيئ، ومنها الاحتمال الحسن، فغلّب الحسن على السيئ، ومعنى ذلك أن لا تحكم عليه بالسوء، بل اعتبر أنّ من الممكن أنه قد أراد الحسن. ((ولا تظنّن بكلمة خرجت من أخيك سوءاً وأنت تجد لها في الخير محملا)). فلو فرضنا أنّه كان يقصد السوء بنسبة 99%، ويقصد الخير بنسبة 1% فقل ربّما أراد الواحد بالمائة، وهذه النظرة التربوية تلتقي مع خط العدالة الإسلاميّ القائم على قاعدة " المتهم بريء حتى تثبت إدانته"، فقد تجد شخصاً يحمل المسدس وثمة شخص مقتول أمامه، فلا تتعجّل الحكم على صاحب المسدس، فالعدالة تقول إنّ هذا الشخص هو المتهم ولا تقول إنّه المجرم حتى تأتي الأدلّة التي تثبت جريمته، لأنّ من الممكن جداً أن تكون هناك ظروف خفيّة تبرّئ ساحة هذا الإنسان.

ولكن ليس معنى أن تحمل أخاك على الأحسن أن تحكم بالأحسن مطلقاً، ولكن أن تثير احتمال إرادته للأحسن فلا تحكم عليه بالأسوأ، فالملحوظ هنا هو نفي الجانب السلبي وليس تأكيد الجانب الإيجابي، لأنّه كما لا يجوز لك أن تحكم عليه بالسوء، إذا لم يثبت لك السوء بدليل قاطع، فلا يجوز أن تحكم عليه بالخير إذا لم يكن هناك دليل قاطع للحكم بالخير، لكن لا تحمله على السوء إذا كان ثمة احتمال للخير في هذا أو ذاك.

ولذا يقول الإمام علي (ع): ((لا يغلبنّ عليك سوء الظنّ فإنّه لا يدع بينك وبين صديق صفحاً)). فبعض الناس الذين يعيشون العقدة في علاقاتهم الاجتماعية، فإذا صدرت من الآخر كلمة حسنة فإنه يقلبها إلى كلمة سيئة، لأنه لا يستطيع أن يرى الشيء الحسن في الآخرين، وهذا أشبه شيء بالمتشائم الذي ينظر نظرة سوداء إلى الحياة. فيذكر مثلاً عن (ابن الرومي) الشاعر العباسي الذي كان معروفاً بتشاؤمه، أنّه بعث إليه جماعة من أصحابه ليكون معهم في نزهة، فأرسلوا إليه شخصاً اسمه (حسن) فلما بلغه سأله: ما اسمك؟ فقال له: حسن، فقلب الاسم بطريقة ما فأصبح نحساً فأغلق الباب بوجهه. فأرسلوا إليه شخصاً اسمه (إقبال) فقلب اسمه، فقال: لا بقاء، فأغلق الباب. فبعض الناس مثله مثل ابن الروميّ مصاب بعقدة حمل الناس على الأسوأ، لذلك فقد يتكلّمون كلاماً يمكن أن يحمل على الخير والمعاني الصحيحة، لكن أصحاب النفوس المريضة يحاولون تغليب احتمال السوء ليحكموا به على احتمال الخير، وهذا أمر نواجهه في القضايا السياسية والعقيدية والشرعية والاجتماعية، فهناك أشخاص لا همّ لهم سوى سوء الظنّ، وعندما تحدّثهم في ذلك فإنهم يقولون لك: ((سوء الظنّ من حسن الفطن)). وهم لا يعرفون أنّ سوء الظنّ، خصوصاً إذا حكم الإنسان على أساسه، فهو خلاف مقتضى العدالة وخلاف حكم الشرع في ذلك.

ويتحرّك الحديث عن الإمام علي (ع) لتأكيد الصداقة، حيث يقول: ((من ناقش الإخوان قلّ صديقه)). فلا تحاول أن تناقش صديقك في كلّ شيء بحيث تحصي عليه أنفاسه، فما من أمر، صغيراً كان أو كبيراً إلاّ وتدخل في نقاش محتدم معه، وهذا ما صوّره بعض الشعراء، بالقول:

إذا كنت فـي كلّ الأمـور معاتـباً صديقك لن تلق الذي لا تعاتبه

فلو بحثت في عالم الأصدقاء كلّه، لما رأيت صديقاً لا يمكن معاتبته أو محاسبته، فكلّ إنسان قد تصدر عنه هفوات أو إساءات أو مفارقات بسيطة يمكن التغاضي عنها، وتلك هي طبيعة البشر بصفة عامّة، ولذا يقول الإمام (ع): ((من ناقش الإخوان قلّ صديقه)).

ما يوجب كثرة الأصدقاء:

هذا ما يوجب قلّة الأصدقاء، أمّا ما يوجب كثرتهم، ولابدّ لنا هنا أن نعرف أنّنا أمام هذه الأحاديث تلاميذ الأئمة من أهل البيت (ع) في المسألة الاجتماعية. فعن الإمام الحسن العسكري(ع): ((من كان الورع سجيّته والكرم طبيعته والحلم خلّته، كثر صديقه والثناء عليه)). فهذه الخصال والصفات تفتح قلوب الناس على صاحبها، وبذلك يكثر أصدقاؤه ومحبّوه. ((وانتصر من أعدائه بحسن الثناء عليه)). أي استطاع أن يحصل من أعدائه على النصر بأن يجبرهم على أن يذكروه بخير. وعن الإمام علي (ع) في كلماته القصار ((من لان عوده كثفت أغصانه)).

المسلمون إخوتك:

ومن مواعظ الإمام زين العابدين (ع) للزهري عندما رآه حزيناً مما رأى من جهة الحسّاد ومن أحسن إليه. والزهري من أصحاب الإمام الذي تكثر روايته عنه، ولذا سأله الإمام (ع) عن سبب حزنه، فقال له إنّه يحسن إلى الناس والناس يسيئون إليه، وإنّه يعيش في مجتمع يكثر فيه الحسّاد الذين يحسدونه على ما أعطاه اللّه تعالى من فضله، ما يخلق له مشاكل نفسية واجتماعية ككل إنسان يشعر أنه محاصر من قبل منْ يحسدونه أو ممن يسيئون إليه في مقابل إحسانه لهم.

فقال له الإمام (ع): ((أما عليك أن تجعل المسلمين منك بمنزلة أهل بيتك)). أي إذا أردت الخلاص من مشكلتك فانظر إلى مجتمع المسلمين كأسرة، وانظر كيف يتعامل الإنسان مع الكبير ومع الصغير من أسرته، فتعامل مع المسلمين كذلك، وقد أراد اللّه لنا أن نعيش معنى العلاقة الحميمة مع المسلمين في قوله تعالى: ]إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ[، حيث إنّه جعل الإيمان نسباً أقوى من النسب، فاعتبر المسلمين بأجمعهم أسرةً واحدةً يعيشون في داخل هذه الأسرة كما يعيش الأخوة، ((فتجعل كبيرهم بمنزلة والدك)). فتحترمه كما تحترم والدك وتوقّره كما توقّر والدك، ((وتجعل صغيرهم بمنزلة ولدك)) فتحنو عليه كما تحنو وتعطف على أولادك ((وتجعل تربك)) أي الذي هو في سنّك ((بمنزلة أخيك، فأيّ هؤلاء تحبّ أن تظلم؟!)). فهل يحب الإنسان إذا كان سوياً عاقلاً ظلم أبيه أو ولده أو أخيه؟ فإذا اعتبرت المسلمين بهذه المنزلة من إحساسك وشعورك، فإن معنى ذلك أنّك سوف تتعامل معهم بروح لا ظلم فيها، لأنّ الإنسان لا يحب أن يظلم أيّاً من ذويه أو ذوي رحمه. ((وإن عرض لك إبليس - لعنه اللّه - أنّ لك فضلاً على أحد من أهل القبلة)). فقد يأتيك الشيطان ليوسوس لك أنّك صاحب الفضل على الناس، وأنت وحدك الذي تحسن وتخدم وتسعى في إصلاح المجتمع، وعلى الناس كلّهم أن يطيعوك ويخضعوا لك.

نصيحة عملية:

وهذا هو حال بعض الناس، فما إن تنتفخ شخصيّته يتصوّر أنّ له حقّاً على الناس وليس للناس حق عليه، فهو يحب أن يُخدم ولا يخدم، يحب أن يحسَنَ إليه ولا يحب أن يحسن إلى أحد. ((فإن كان أكبر منك)). أي حاول أن تدخل في حوار بينك وبين نفسك في مواجهة إغواء إبليس لك، وذلك بأن تدرس هذا الشخص الذي يقول لك إبليس بأنّك أفضل منه، ((فإنّ كان أكبر منك فقل: قد سبقني بالإيمان والعمل الصالح)). فقد تكون لديّ صفات أحسن منه، لكنّه عندما جاء إلى الحياة قبلي وكان مؤمناً ولم أكن موجوداً، فقد سبقني إلى ممارسة الإيمان والعمل الصالح ((فهو خير منّي)).

((وإن كان أصغر منك فقل: قد سبقته بالمعاصي والذنوب فهو خير منّي)). فأنا لست معصوماً، فقد بلغت قبله وعصيت اللّه قبله، فهو أفضل منّي لأنّ معاصيّ أكثر من معاصيه.

((وإن كان تربك)). أي هو في مثل سنّك ((فقل: أنا على يقين من ذنبي وفي شك من أمره، فما أدع يقيني لشكّي)). فأنا أعرف بذنوبي ولا أعرف بذنوبه، أي أنني على يقين مما اجترحته من المعاصي والذنوب، وفي شكّ من معرفتي بذنوبه، فلست مستعداً لترك يقيني لشكّي، فقد يكون أفضل مني.

((وإن رأيت المسلمين يعظّمونك ويوقرونك ويحبّونك، فقل: هذا من فضلٍ أخذوا به)). فبعض الناس ينتفخ عندما يرى النعال تخفق خلفه والناس يعظّمونه ويهتفون باسمه، في حين أنَّ لهؤلاء الفضل عليه في تقديرهم وعايتهم له مما قد لا يجب عليهم القيام به اتجاهه وقد لا يستحق ذلك. وهذا مما علّمنا إياه أمير المؤمنين(ع)، وهو الذي بلغ من العصمة ما يمكن أن يكون فوق العصمة إذا كان هناك شيء فوقها، لكنّه كان يتواضع للّه تعالى، وكان يتواضع للناس، فكان إذا مدحه أحد خشع للّه، وقال: ((اللّهم اجعلني خيراً مما يظنّون واغفر لي ما لا يعلمون)).

وقد علّمنا الإمام زين العابدين(ع) في دعاء (مكارم الأخلاق)، وأنا انصح بقراءته يومياً، لأنّه يمثل المنهج الأخلاقي التربوي الذي لم يترك أيّ مفردة من مفردات الأخلاق إلاّ وقد ذكرها، ولكنّ مشكلتنا أننا لا نعرف علي بن الحسين(ع)، وأنّنا حوّلنا ذكرى أئمتنا (ع) إلى مناسبة للبكاء ولم نحوّلهم إلى مدرسة للعلم والوعي والتوجيه والعطاء.

يقول (ع): ((اللّهم لا ترفعني في الناس درجة إلا حططتني عند نفسي مثلها، ولا تحدث لي عزّاً ظاهراً إلا أحدثت لي ذلّة باطنة عند نفسي بقدرها)).

ثم نمضي مع علي بن الحسين في مواعظه للزهري عن الصداقة: ((وإن رأيت منهم جفاءً أو انقباضاً عنك فقل هذا الذنب أحدثته)). فإذا رأيت الناس لا تعظّمك ولا توقّرك ولا تقبل عليك فانسب التقصير لنفسك، أي لا تتهم الناس بأنهم غير طيبين، وإنما اتهم نفسك بأنّها ارتكبت ذنوباً فهجرك الناس جرّاء الذنوب التي تركت تأثيرها السلبي في الحياة، أو أنك أسأت إليه بذنبك الذي أحدثته فهجروك لأجله. ((فإنّك إن فعلت ذلك)) أي إذا عشت هذه الذهنية والروحية ((سهّل اللّه عليك عيشك وكثر أصدقاؤك وقلّ أعداؤك)). وهذا هو توجيه الأئمة (ع) في التعامل مع شرائح الناس كلٍّ من موقعه.

حدود الصداقة:

وننتقل إلى حدود الصداقة، فنلتقي بكلمةٍ للإمام جعفر الصادق (ع): ((لا تكون الصداقة إلاّ بحدودها، فمن كانت فيه هذه الحدود أو شيء منه، وإلاّ فلا تنسبه إلى شيء من الصداقة)). فمن كانت فيه هذه الحدود أو المواصفات أو الشروط أو شيء منها فهو الصديق وإلاّ فدعه، ((فأوّلها أن تكون سريرته وعلانيته لك واحدة)). أي لا يتلقاك في العلانية بالأحضان وفي السرّ يطعنك بالظهر، بل يستوي سرّه وعلانيته في موقفه الحميم والمخلص منك.

((الثانية: أن يرى زينك زينه وشينك شينه)). أي يعتبر فضائلك وصفاتك الجيدة كأنّها فضائله هو، وإذا رأى أشياء سيئة فإنه يشعر كأنّك هو وكأنّه أنت، أي إذا رأى فيك زيناً شعر أنّه اتصف به، وإذا رأى شيناً وعيباً شعر أنّه أخذ به.

((والثالثة: أن لا تغيّره عليك ولاية ولا مال)). أي يظلّ صديقاً لك مهما تغيّرت وتطوّرت أحواله إلى الأحسن، فلو كان إنساناً بسيطاً لا وجاهة له ولا مال، وكان يصادقك لأنّه لا يشعر بتميّزه عليك، ثم شغل منصباً أو أصبح وجيهاً أو فاز بمال كثير وأبقى على صداقته معك وكأنّ شيئاً لم يتغير في واقعه، فهذا هو الصديق، فاحفظ صحبته واحرص عليها، وإلا فلا.

((والرابعة: لا يمنعك شيئاً تناله مقدرته)). فإذا كانت لديك حاجة وكان قادراً على أن يعطيك إياها فلا يمنعك منها.

((والخامسة: وهي التي تجمع هذه الخصال: أن لا يسلمك عند النكبات)). فعندما تنكب ويجور الدهر عليك فلا يتنكّر لك، وإنمّا يحاول أن يحتضن ظرفك العصيب ليدعمك ويقويك ويساندك في موقفك لتخرج سالماً من أزمتك، فأين صديق كهذا في أيامنا هذه؟

وورد في حديث الإمام علي (ع): ((لا يكون الصديق صديقاً حتى يحفظ أخاه في ثلاث: في نكبته وغيبته ووفاته)). يحفظه في نكبته بأن يساعده على تجاوزها، ويحفظه في غيبته فيردّ غيبته لمن اغتابه، ويعمل على أن لا يذكره إلا بخير، ويحفظه في موته ليحفظ أهله وعياله.

وعنه (ع): ((الصديق الصدوق من نصحك في عيبك)) فإذا رأى فيك عيباً فإنه يحاول أن ينصحك، لأنّه يريدك سالماً من العيوب، وقد ورد في الحديث المأثور: ((المؤمن مرآة أخيه)). بحيث ترى نفسك في أخيك باعتبار أنه قد يطّلع عليك بما لا تطّلع عليه من نفسك، تماماً كما هي المرآة التي تكشف لك من ملامح وجهك مالا تستطيع أن تكتشفه بنفسك. ((وحفظك في غيبك، وآثرك على نفسه)). فإذا كانت له حاجة في شيء وكانت لك حاجة في شيء آثرك في ذلك.

وله (ع) أيضاً: ((الصديق من كان ناهياً عن الظلم والعدوان)) فإذا رآك ظالماً في بيتك أو في حياة الناس، فإنّه لا يساعدك على ظلمك بل ينهاك عنه. وقد ورد أنَّ شخصاً سأل رسول اللّه (ص) عن الكلمة المأثورة عند العرب ((انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً)). فقال: قد عرفنا نصرته مظلوماً فما معنى نصرته ظالماً، فقال: أن تمنعه من الظلم، بأن تعينه على نفسه الأمّارة بالسوء لتحول دون ظلمها الآخرين.

وقال (ع): ((الصديق من كان ناهياً عن الظلم والعدوان، معيناً على البرّ والإحسان)). وعنه(ع)، وهو العظيم في دراسته لدقائق الحياة الاجتماعية، وهذا هو سبب دعوتنا المستمرة إلى أن نفهم علياً(ع)، لا في كيفية جندلته أبطال الشرك كمرحب وعمر بن عبد ودّ، بل كيف يضرب الظلمات والجهل والتخلّف ليكتشف الحقيقة التي ترتفع بمستوى الناس.

ولست أدري ماذا سيكون موقفنا لو كان علي (ع) معنا، فلقد قال عمر بن الخطّاب ((لو وليها عليّ لحملهم على المحجّة البيضاء)). فمن يقبل هذه المحجّة وهو القائل ((ما ترك لي الحقّ من صديق))؟

يقول (ع): ((إنّما سمّي الصديق صديقاً لأنّه يصدقك في نفسك ومعايبك، فمن فعل ذلك)) أي كان صادقاً معك ينبّهك على نقاط الضعف في نفسك، ويرشدك في اكتشاف عيوبك ((فاستنم إليه فإنّه الصديق)). أي حاول أن تطمئن إليه لأنّه الصديق المخلص. وعنه (ع) أيضاً: ((صديقك من نهاك عن ارتكاب المآثم والذنوب وعدوّك من أغراك)) بعيوبك وذنوبك. وفي المثل الشعبي (من أبكاك بكى عليك ومن أضحكك ضحك عليك). لكن بعض الناس يحبون من يضحكون عليهم ولا يحبّون الذين يبكون عليهم.

والحمد للّه ربّ العالمين

19 جمادي الأولى 1421ه‍- 19 آب 2000م

أنواع الجوار، والتكافل الاجتماعي

تقدّم الحديث عن علاقة من أبرز العلاقات الإنسانية الإجتماعية التي أكدّ العلي القدير على رعايتها حق رعاية من أجل النهوض بمجتمع إنساني رسالي وهي علاقة الجوار، كما وعرضنا النتائج المترتبة على هذه العلاقة بجانبيها السلبي والإيجابي وطبيعة العلاقة الحسنة على مستوى الدنيا والأخرة.

وصل الجار بالمعونة

وأما في ما يتعلق بالبرنامج الإسلامي للجوار كعلاقة إنسانية تؤكد التواصل الاجتماعي، بما يجعل المسألة في موقع القرب من اللّه سبحانه وتعالى، فهناك نقطة مهمة جداً لا بد من الإلتفات إليه وهي تتصل بمسألة رعاية الجار في حياته المعيشية، لأنّنا نعرف أنّ هناك من الجيران من وسّع اللّه عليه، وأنّ هناك من قُدر عليه رزقه، فما هي مسؤولية الجار الأول إزاء الجار الثاني؟

قد كثرت الأحاديث التي تربط بين الإيمان وبين مساعدة الجار في معيشته، كما تنزع الإيمان عمّن يكون جاره جائعاً وهو شبعان. حيث ورد في الحديث عن رسول الله (ص)أنه قال: ((ما آمن بي من بات شبعاناً وجاره المسلم جائع)). فالنبي (ص) بحسب هذا الحديث يربط بين الإيمان وبين إشباع الجار الذي إذا لم يشبعه جاره بات جائعاً. وعنه (ص) أيضاً: ((من منع الماعون عن جاره منعه اللّه خيره يوم القيامة)). فإذا كنّا محتاجين إلى الخير في الدنيا من اللّه تعالى فما أحوجنا إلى الخير في الآخرة }يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ{ [الانفطار:19].

ويتابع(ص) في حق الرعاية بقوله: ((ووكله إلى نفسه ـ أي يتركه لنفسه فلا يرعاه ولا يتعهده ـ ومن وكله إلى نفسه فما أسوأ حاله))لأننا جميعاً ننطلق في الحياة - في أمورنا كلّها - من خلال رعاية اللّه سبحانه وتعالى، ومن خلال إيكال أمورنا وتفويضها إليه، فإذا حجب عن أحد من عباده رعايته فمن ذا الذي يرعاه من دون اللّه؟ وفي حديث آخر: ((ليس بالمؤمن الذي يبيت شبعاناً وجاره جائع إلى جنبه)). وفي حديث غيره ((ما آمن بي من بات شبعاناً وجاره طاو)) أي جائع، وفي حديث آخر: ((ما آمن بي من بات كاسياً وجاره عارٍ)). وهنا تنتقل المسألة من الجوع والشبع إلى العري والاكساء، فإذا كان جار الإنسان المسلم لا يجد ما يلبسه من ثياب تستره أو تجمّله، فلابد لجاره المتمكّن من ذلك أن يغطّي حاجته من ذلك حسب استطاعته.

وقال رسول اللّه (ص) كما يروي الإمام الباقر(ع): ((ما من أهل قرية يبيتون وفيهم جائع لا ينظر اللّه إليهم يوم القيامة)). فإذا عرفنا أنّ حدّ الجوار أربعون داراً من كلّ جانب فإنّ الجوار يعني القرية.

وعن مولانا أمير المؤمنين (ع) أنّه سمع النبي (ص) يقول لأصحابه يوماً: ((ما آمن باللّه واليوم والآخر من بات شبعاناً وجاره جائع، فقلنا: هلكنا يا رسول اللّه؟! قال: من فضل طعامكم ومن فضل تمركم وورقكم وخلقكم وخرقكم)). أي ليس معنى ذلك أنّ المطلوب منك أن تتولّى جميع شؤون جارك بنحو تعوله كما تعول عيالك، بل بالأشياء الفاضلة عن حاجاتك مما يمكن أن يسدّ حاجته ((تطفئون بها غضب الربّ)).

التكافل الاجتماعي

إننا نفهم من ذلك كلّه أنّ الإسلام يؤكّد على التكافل الاجتماعي في المجتمعات الصغيرة كما في مجتمع الجوار، كعنوان من العناوين التي يرتبط بها معنى أنّ يكون الإنسان مؤمناً أو لا يكون، وهذا ما نستوحيه من الحديث: ((ما آمن بي مَن بات شبعاناً وجاره المسلم جائع)) معناه أنّ التكافل الاجتماعي، وبحسب القدرة والاستطاعة، يرتبط بالجانب الإيماني للإنسان ولا يتأكّد بالجانب الاستحبابي والأخلاقي فقط، فلابدّ لنا من أن ندرس المسألة دراسة دقيقة، وإذا كانت المسألة تركّز على المبدأ وهو أن لا يبقى بعض الجيران في حالة جوع أو في حالة عري، فمن الممكن أن تمتد هذه الحالة إلى الحاجات الحيوية الأخرى من غير الطعام واللباس.

وهناك طريقتان في التعامل مع هذه الحالة:

فإمّا أن تقدّم المعونة بشكل فردي لهذا الجار أو ذاك ممّا يسدّ جوعه أو يكسو عريه، وهناك أسلوب آخر يعتمد قيام الجيران كجماعة مؤتلفة بالتعاون لسدّ هذه الحاجات من خلال تشكيل صندوق ضمان يشارك فيه كلّ الجيران، ليدرسوا الحالات الصعبة الموجودة لدى بعضهم، وليخصّصوا لهم راتباً أو مساعدة شهرية أو أي شيء يرونه مناسباً لعلاج حالات العوز التي يعاني منها بعض جيرانهم بحيث تسد حاجات هؤلاء من خلال التكافل الاجتماعي الذي يقوم به المجتمع.

إن الزمن يتطور - أيّها الأحبّة - ونحن حينما نقرأ الأحاديث التي تتحدث عن الصدقة، نرى أنّ الفهم الساذج لها هو أنّ الإنسان يقدّم شيئاً من المال إلى الفقير، في حين يمكن أن تتمثل الصدقة بإيجاد هيئات اجتماعية تتعاون في دفع مقدار من المال شهرياً أو أسبوعياً لمواجهة الحالات الصعبة التي يمرّ بها بعض من يجاورونه من الفقراء، ويقدمونها بشكل يحفظ كرامة هذا الجار الفقير حتى لا يضطروه إلى السؤال فيبذل ماء وجهه للناس.

حقّ الجار

وفي إطار الحديث عن حق الجوار هناك حديثان أحدهما للنبي (ص) والآخر للإمام علي بن الحسين (ع). ففي الحديث عن الرسول (ص) ((إنْ استغاثك أغثته وإنْ استقرضك أقرضته، وإنْ افتقر عدت إليه ـ أي تساعده بكل ما تستطيع أن تقدمه له من أمور مادية وغيرها فلا تهمله لأنّه أصبح فقيراً، بل لابدّ أن تقتنع بأن الغنى والفقر لا يؤثران على طبيعة العلاقة الإنسانية بين الأفراد ـ وإنْ أصابه خير هنّأته ـ لتشاركه فرحته بهذا الخير ـ وإن مرض عدته، وإنْ أصابته مصيبة عزّيته، وإن مات تبعت جنازته، ولا تستطيل عليه بالبناء فتحجب عنه الريح إلاّ بإذنه ـ فما أصعب ذلك في أيامنا هذه، فقد يريد الجار أن يبني بيتاً من عدة طوابق وبيت جاره من طابق واحد، فيحجب عنه الشمس والهواء، في الوقت الذي ينبغي أن يأتي إلى جاره ويستأذنه في ذلك فإنْ أذن له فبها، وإلاّ فلا ينبغي له أن يستطيل ببنائه عليه فذلك حقّ من حقوقه، بحيث يعيش المجتمع نوعاً من الاحترام المتبادل ـ وإذا اشتريت فاكهة فأهدها إليه، وإن لم تفعل فأدخلها سرّاً ـ بحيث لا يتسبب ذلك في إحراجه حيث يجد نفسه غير قادر على توفير ما توفره لعائلتك ـ ولا يخرج بها ولدك يغيظ بها ولده ـ ففي ذلك نوع من الإذلال، فالطفل الصغير لا يحمل روح الاحترام للآخرين وتقدير مشاعرهم، من خلال عقليته الطفولية، فربّما يشعر أنّه يمتاز على أطفال الجيران ما يُشعر الآخرين من صغار الجيران بالمهانة، فإمّا أن تقدّم لهم مما أعطيته أو لا تدعه يخرج عليهم بها فيغيظهم، فربما يخلق ذلك نوعاً من الضغط النفسي على الطفل الآخر بحيث يجبر أهله على شراء ما لدى ابن الجيران، وقد لا يستطيعون ذلك ـ ولا تؤذه بريح قدرك الاّ أن تغرف له منها ـ والحال واحدة، فكما كانت الريح تنقل روائح القدور التي تطبخ في العراء، فكذلك الآن، وخاصة في الشقق السكنية حيث تدخل الروائح إلى كلّ دور العمارة لاسيما الروائح التي لا يرتاح لها الجار ـ إلاّ ان تغرف له منها )) فكأنّ النبي (ص) يقول إنّ كفّارة ذلك هو أنّ تغرف له من قدرك وتقدم له من طعامك. وربما كان معنى الايذاء هنا هو حالة الاشتهاء التي تسبّبها الروائح الزكية التي يثيرها الطعام اللذيذ مما قد لا يستطيع الجار أن يوفّره، فإذا ما قدّمت له من طعامك فإنّك تكون قد أشركته في طعام تسبّبت في تحريك شهيته إليه.

وأمّا في (رسالة الحقوق) فيقول الإمام علي بن الحسين (ع): ((امّا حقّ جارك فحفظه غائباً ـ بأن تحفظ سمعته من أن تُنال بسوء، وعياله من أن يتعرّضوا إلى مكروه، وداره من أن تسرق ـ وإكرامه شاهداً ـ أي حاضراً ـ ونصرته إذا كان مظلوماً ـ بأن تنصره بكلّ الوسائل التي تنصر بها نفسك ـ ولا تتبع له عورة ـ لأنّ الجار يطّلع عادة على عيوب وعورات جيرانه فهو أمين عليها ولا يجوز له أن يتتبّعها أو يتجسّس عليه في ذلك ـ فإن علمت عليه سوءاً سترته عليه ـ فإذا اطلعت عن طريق الصدفة على عيب أو نقص أو مثلبة سترتها عليه فلا تفضحه بها ولا تعيّره بها ولا تكتمها اليوم لتكشفها غداً أو تطلع غيرك عليها ـ وإن علمت أنه يقبل نصيحتك نصحته ما بينك وبينه ـ أي ليس أمام الناس أو الجيران الآخرين، فإنّ ذلك مما يزينه ولا يشينه كما حدّث الإمام الصادق(ع) في ذلك ـ ولا تسلمه عند شديدة ـ أي عندما يشتدّ عليه الزمان والمشاكل والظروف الصعبة، بل حاول أن تعينه على اجتياز مصاعبه ـ وتقيل عثرته ـ إذا أخطأ، فلا تتركه يمضي في خطئه، بل حاول أن تسدّده وتهديه إلى الصواب وأن تأخذ بيده إلى ما فيه صلاحه ـ وتغفر ذنبه ـ فإذا أذنب معك أو أساء اليك فمن حقه عليك أن تصفح عنه وتسامحه ـ وتعاشره معاشرة كريمة)) كما يعاشر الكرام بعضهم البعض.

جيران اللّه

هؤلاء هم جيران الناس، ولكن هناك جيران من نوع آخر وهم الذين اصطلحت عليهم بعض الأحاديث وفق ما جاء في القرآن الكريم بقوله تعالى ]فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ[[القمر:55] تعبير عن جوار الله، ولذا نقول عن المؤمن العامل إذا مات انتقل إلى جوار اللّه.

وفي الحديث الشريف عن رسول اللّه (ص) : ((إذا كان يوم القيامة جمع اللّه الخلائق في صعيد واحد ونادى مناد من عند اللّه أين أهل الصبر؟ـ فيأتون فيقال لهم: ادخلوا الجنّة بغير حساب ـ ثم ينادي مناد آخر: أين أهل الفضل؟ ـ فيقال لهم : ادخلوا الجنة بغير حساب، ـ ثم ينادي مناد من اللّه عز وجل يسمع آخرهم كما يسمع أوّلهم، فيقول: أين جيران اللّه جلّ جلاله في داره؟ـ فاللّه تعالى يعطيهم هذه المكرمة بأن يجعلهم جيرانه وهو الشرف كلّ الشرف والعزّ كلّ العزّ ـ فيقوم عنق من الناس فتستقبلهم زمرة من الملائكة فيقولون لهم: ما كان عملكم في دار الدنيا فصرتم به اليوم جيران اللّه تعالى في داره؟‍ فيقولون: كنّا نتحابّ في اللّه عزّ وجل ـ فعندما نحبّ بعضنا بعضاً فإننا نحبّ من خلال عمق العلاقة باللّه سبحانه وتعالى، لأنّ اللّه أراد للمؤمن أن يحبّ المؤمن، لا على أساس مصلحة أو غاية أو قرابة ـ ونتباذل في اللّه ـ بحيث يبذل كلّ واحد من ماله ونفسه لصاحبه ـ ونتآزر في اللّه ـ أي يؤازر كلّ واحد منا صاحبه ويساعده في شؤون البرّ ومجالات الخير والعمل الصالح، وكلّ ذلك لحساب اللّه ولأجل رضاه ـ قال: فينادي منادٍ من عند اللّه تعالى: صدق عبادي خلّوا سبيلهم لينطلقوا إلى جوار اللّه في الجنّة بغير حساب)). وهذه من أعمق الأخلاق الإسلامية التي يعيشها الإنسان المؤمن في داخل نفسه لتنعكس على حركته الاجتماعية في الحياة، فالإنسان الذي تحرّكت عاطفته ومشاريعه التعاونية والتواصلية على أساس أن يقصد بها وجه اللّه ولا يقصد بها غيره هو إنسان وصل إلى مستوى إيمانيّ رفيع في محبّته للّه تعالى بحيث انعكس ذلك على كلّ علاقاته وتحرّكاته الاجتماعية.

كما أنّ قيمة هذا السلوك الذي يرتفع بصاحبه بحيث يصبح جاراً للّه هو أنّه يشدّ المجتمع المؤمن بعضه أزر بعض بحيث يشعر المؤمن أنّ إيمانه يتحرّك اجتماعياً، وأنَّ هذا الإيمان يحميه اجتماعياً ويحقّق له المحبّة في نفوس أبناء مجتمعه من خلال التواصل الاجتماعي معهم، وبذلك ينمو الإيمان في وجدان الإنسان عندما يرى أثره في المجتمع المؤمن في الدنيا، كما ينمو إيمان المجتمع المؤمن عندما تتركز علاقاته على أساس العلاقة باللّه سبحانه وتعالى. وهذا أمر لابدّ أن نربّي أنفسنا وأولادنا عليه. لأنّ المشكلة التي نعيشها في أغلب المجتمعات غير الإسلامية، وحتى في مجتمعاتنا الإسلامية هي أن هذه المجتمعات استحالت إلى تجمعات حقد وتباغض وعداوة، بحيث لم يعد الإنسان يأمن على نفسه ولا على سمعته ولا على ماله ولا على حقوقه التي له على الناس، لأنّ العلاقات الاجتماعية أصبحت تتحرّك من خلال التعقيدات الذاتية والمصالح الشخصية، أكثر مما تتحرّك من خلال الخطوط الإيمانية.

ولعلّ هذا الواقع المأساوي الذي تعيشه مجتمعاتنا الإسلامية بلغ من التمزّق الاجتماعي والسياسي والاقتصادي والأمنيّ حدّاً أنّ اللّه تعالى لم يعد له أدنى حساب في علاقات الناس ببعضهم البعض، فالحسابات اليوم هي حسابات الناس الذين لدينا مصالح معهم، فلو نشب خلاف بين مؤمنين وأنت أحد الطرفين وجاءك الناس يتوسطون عندك ويقولون لك: في سبيل اللّه وعلى حساب اللّه تسامح في حقّك؟ إلا تقول: ما دخل اللّه في الأمر؟ أو: لا تدخلوا اللّه في هذا الحساب؟ ولكن لو قالوا لك: على حساب فلان، الذي هو رئيس عشيرة أو وجيه اجتماعي أو مسؤول سياسي، فأنت تتساهل وتلبي رغبتهم وكأن وجاهة فلان هي اليوم أكثر تقديراً عند بعض الناس من اللّه سبحانه وتعالى. أليس هذا هو الواقع الاجتماعي الذي نعيشه؟ .

فعلينا أن نعيد النظر في ذلك، لأنّنا نخشى - ونعوذ باللّه من ذلك - أن يكون الإيمان عندنا مجرّد شيء على السطح.

الجوار الاجتماعي

هذا ما كان من الحديث عن الجوار بالمعنى الماديّ المستقر كبيت إلى جوار بيت آخر، ولكن هناك جوار اجتماعي متمثّل بجار المجلس، فالحاضرون في المجلس جيران بعضهم البعض ولا يصح أن يؤذي أحد غيره من الجيرانه في المجلس، فنحن نستوحي مراعاة الجار في البيت مراعاته في المجلس، فلا ينبغي أن يزعج أحدهم بأي شكل من أشكال الإزعاج فلا يؤذيه ولا يضيّق عليه مجلسه، بل عليه احترام جاره في المجلس فلا يقوم بأيّ عمل يؤدّي إلى إهانته، وعندما يشعر بأنه جاره يتأذى منه بسبب التدخين فمن حقه عليه أن لا يدخن وهو جالس إلى جانبه، فحرية الإنسان أن يدخن في بيته بل لا يجوز له ذلك لأنه يضرّ بزوجته وأطفاله. ذلك أنّ الأطباء يقولون: إنّ التدخين السلبي هو أخطر من التدخين الإيجابي، فضرر الدخان الذي يتلقاه الجليس من المدخن أكبر من الضرر الذي يصيب المدخن نفسه، وخصوصاً المرأة الحامل لأنّ الدخان يؤذيها ويؤذي جنينها في نفس الوقت.

الجار في السيارة أيضاً، فلا يجوز لك أن تدخن وأنت جالس إلى جواره أو في أي مقعد من المقاعد، وإذا كان يسيئه الصوت العالي فلا ترفع صوت المذياع عالياً، لأنَّ ذلك يحطّم أعصابه. ولا يجوز لك أن تفعل ذلك بحجّة أنّك حرّ، فحرّيتك في المجتمع تنتهي عندما تبدأ حرية غيرك، فهناك فرق بين الحياة الفردية وبين الحياة الاجتماعية، ففي الأولى تملك نفسك فيما أحلّه اللّه ولكنّك لا تملك غيرك، فعندما تصبح زوجاً - ذكراً كنت أم أنثى - فعليك أن تراعي الآخر الذي اصبح داخلاً في حياتك وأصبحت داخلاً في حياته }هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ{[البقرة:87]. فالعلاقة الزوجية الحياتية في التداخل كعلاقة الثوب بالبدن، فعلى الزوج أو الزوجة أن يتركا حياتهما الفردية إذا كانت تضرّ بحياتهما الزوجية المشتركة، فقد يسهرالزوج مع رفاقه إلى ساعة متأخرة، وقد تذهب الزوجة إلى بيت أهلها لوقت طويل ويبقى زوجها في انتظارها، ناسيين أنّهما عندما عقدا عقد الزواج ارتبطا برباط يتعيّن عليهما احترام شروطه ومقتضياته.

فهناك إذاً الإنسان الفرد والإنسان المجتمع، فلا يصحّ أن يدخل الإنسان الفرد في الإنسان المجتمع، الجار هو جار سواء في البيت أو في المسجد أو في المجلس أو في محلّ العمل أو في الشارع، فالناس الذين يمشون في الشارع كلّ منهم جارٌ للآخر، فعلينا أن لا نعمل في الشارع ما يؤذي جيراننا، فإذا أردت أن تعبّر عن الاحتجاج باشعال دولاب سيارة فإنّك بذلك تؤذي كلّ الذين يمشون في الشارع أو يسكنون بالقرب منه، فنحن نستوحي من الاحاديث الخاصّة بحق الجليس على جليسه والمسافر على مرافقه، بأنّ مسألة الجوار تتسع لأية حالة يجاور فيها شخص شخصاً في مجلس أو شارع أو قاعة وما إلى ذلك .

إن المشكلة التي نعيشها في المجتمع العربي، هي أننا لم نتربّ كمجتمع وإنّما نتربّى كأفراد، وكما تحدثت مراراً فإنّ أمامنا معادلتين يمثلان المجتمع الحضاري والآخر المتخلّف: الأولى معادلة (أنا والآخر)، والثانية معادلة (أنا لا الآخر) كما قال الشاعر:

[align=center]ما علينا إن قضى الشعب جميعاً أفلسـنا فـي أمـان؟![/align]

فلننطلق من أجل إن نكون المسؤولين عن المجتمع إذا كنّا جزءاً منه ، وهذا ما عبّر عنه رسول اللّه (ص): ((مثل المؤمنين في توادّهم وتراحمهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالحمّى والسهر)). بأن نكون مجتمع تكامل وتكافل الأعضاء في الجسد، ولنصنع الإنسان والمجتمع .. ويبقى للإنسان الفرد دائرة ضيقة من حيث ما يأكل ويشرب ويستمتع، أمّا في المسؤوليات العامّة، فعلى الفرد أن يحبس نفسه في دائرته الشخصية وينطلق إلى الساحة العامّة بمزاج المجتمع لأنّ هذا هو الإسلام: ((ما آمن بي..))، و((مثل المؤمنين..))، ومعنى ذلك أن الإسلام يمثل حركة عقلك وقلبك وطاقاتك من أجل سعادة المجتمع كله والحياة كلّها.